禅宗公案‖心如朗月，性似寒潭--宠物世界

写在前面

禅宗祖师们常常用镜体与镜相来比拟不变的法性和随缘的显现。不论那随缘显现的世间法如何热闹，也不能令澄澈不变的心体受分毫的影响。所以，那些悟道的大德，过自己的人生，也如看他人的来去，东升西落，日就月将，富贵不移其心，贫贱不改其志，非是勉力强为，法如是，道所在的缘故。而不能洞察世间法虚妄的我们，则执它为实有，为它痴迷，为它悲戚。随因起浪，攀缘升沉，无有了期。

我们不妨看看祖师们从容坦然的行持，听听点铁成金的言句，虽不悟亦自有所感，虽不透也自有省发。

一

洞山良价禅师，是曹洞宗的开山祖师，与弟子曹山本寂禅师，接引大众，一唱一和，一主一辅，心契合而机锋妙，被推尊为曹洞宗。

一日，洞山禅师上堂说：“直须心心不触物，步步无处所，常无间断，始得相应。直须努力，莫闲过日。”

注评：洞山所嘱，是极要紧处。心不触物，步无处所，说的是不执不滞，不被外物所牵绊，如此时时护念，无有间断，用功日久，必有所得。

洞山禅师将云岩禅师传下来的“宝镜三昧”传给曹山本寂，其中有话：“为物作则，用拔诸苦。虽非有为，不是无语。”

注评：禅修之人，不是摒弃一切俗物，什么都不做，什么也不说。他们应物拔苦，随缘济世，只是以无为之心去做而不执它而已。许多人认为禅师皆空谈妙理，远离俗务，实在是很大的误解。

二

唐朝宣州刺史陆亘大夫问南泉普愿禅师：“古人瓶中养一只鹅，鹅慢慢长大了，出瓶不得。现在让你不能毁了此瓶，不能损伤鹅，和尚能出得此鹅吗”南泉禅师招呼陆亘，陆亘应了一声。南泉说：“出来了！”

注评：这是个两难的问题，如果纠结于问题本身，怎么回答都不对。万丈断崖在前，猛虎紧跟在后，进退皆死，如何得生。

心粘滞于外境，胶着于种种两难的困惑，人生的烦恼不都是如此吗！当下歇心，超离此想，不被是非所裹挟，不受善恶所拘限，不沉于困苦，不缚于幻梦，就是心合道妙，不变随缘了。南泉唤陆亘之名，陆亘应诺的当下，电光石火之间，问答刹那之际，若他机锋相应，有所领悟，心不再着此文字，意不再执此难题，则陆亘本人可因此“出”泥沼，越轮回，至于鹅的出与不出，根本就不重要了。

这也可看做一个譬喻。当错认“我心如瓶”时，纷乱而繁杂的烦恼不断增多，这心早晚有装不下的那一刻，要么“心”伤，要么“心”碎。当正观“我心如镜”时，无穷无尽的烦恼如影像，此心不再受它的牵扯和摆布（“出”离烦恼，不受其染）。我心如瓶，即执幻为真，执像为实，情波翻滚，牵肠挂肚；业浪滔滔，胆战心惊。突然灵明一念，翻瓶为镜，知像非实，那风起云涌的外相，再也伤害不到心体。外相一直在（鹅不死不伤），此心亦无碍（原来错执之瓶亦不碎不破）。南泉的一声召唤，就是翻瓶为镜，打破执着的手眼。

三

兴国契雅禅师有偈颂说：“心如朗月连天静，性似寒潭彻底清。争如独坐明窗下，花落花开自有时。”

注评：心如朗月，性似寒潭。朗月当空之澄净，寒潭无波之清澈，正是比拟此心性之光明。当独坐明窗之下，静观花开花落之时，有此身，居此地，观此花的开落，感此时光的流逝，而那性海仍清澈，此心意更朗然，这才是善用其心，方不是沉空守寂。当然，这还只是以诗意的笔法来描绘禅师的感受而已，对于禅师而言，不仅仅独坐明窗，看花开落而可心如止水，即便历经世态炎凉，人生起落，他们仍可巍巍如山，岿然不动。

四

船子和尚，是药山禅师的弟子。离开药山时，他对两个师兄弟说：“你们将各据一方，建立药山宗旨。我率性疏野，唯好山水，乐情自遣，别无所能。以后你俩若见到伶俐的人，送一个过来，我授法于他，以报先师之恩。”从此泛舟渡船，等待那个可传法的人。岁月悠悠，常常感叹：“棹拨清波，金鳞罕遇”。而每天的日子，都是“满船空载月明归”。

终于，他的师兄弟举荐了夹山禅师过来，船子一看到夹山，就知是个法器。你有来言，我有去语，然船子知道夹山仍在思维意识里打转，于是抛出一句看似很要紧的话逼着夹山回答。夹山正拟说话，被船子一桨打落水中。夹山刚一露头，船子又逼着他回答刚才的问题。夹山再次拟意开口，船子又是一桨。此时，夹山方情识皆尽，疑虑顿息，豁然大悟。付法之后，船子和尚说：“钓尽江波，金鳞始遇。”最后嘱咐夹山说：“我三十年在药山处，就是明了的‘这个’，你今日已得此心法，今后也找到一个半个成器的弟子，接续此法，无令断绝。”夹山辞行，频频回顾，有不舍，也有得师最后印可的意思。船子洞晓夹山的想法，就喊他说：“大德。”夹山应了一声，船子举起那根船桨说：“你以为还有别的什么吗”算是对夹山已然得法的再次印证。

自此，船子付法有人，心愿已满，遂覆舟而逝。

注评：五洩（音“泄”）灵默禅师初次参礼石头希迁禅师时，见到就说：“一言相契就住，不契就走。”希迁据坐而默然。灵默未领会希迁的指教，掉头就走，希迁叫他说：“大德！”灵默刚一回头，希迁就说：“从生至死，只是这个！”灵默言下有省，顿契心源。船子可说与希迁有异曲同工之妙。

悟道的人，各自明了自己的因缘。有的广弘教法，有的枯守古寺，有的行游万里。而船子和尚，放情山水，舟摇两岸，待得付法夹山，即坦然而逝，这是何等的洒脱，何等的自在。

五

石巩和尚在马祖道一禅师那里修行的时候，马祖问他：“你平时都干什么怎么用功的”石巩说：“我牧牛呢。”马祖接着问：“怎么个牧法”石巩说：“它一往草里钻，偏离了方向，我就拽着它的鼻孔把它拉回来。”马祖非常赞叹：“你这是真会牧牛呢！”

注评：这里的“牧牛”不过打个比方，指看护自己的妄念和烦恼的方法。妄念越跑越远、烦恼越来越盛时，就立即将心念收回来，专注在修行上。念念用功，念念分明。

六

荐福道英禅师开示：“才起一念追求如微尘许，便隔十生五生。更拟管带思维，益见纷纷丛杂。不如长时放教自由自在。要发便发，要住便住。即天然非天然，即湛寂非湛寂，即败坏非败坏。无生恋，无死畏；无佛求，无魔怖。不与菩提会，不与烦恼俱。不居正位，岂落邪途。不蹈大方，哪趋小径。不受一法，不嫌一法。无在无不在，非离非不离。”

注评：这段的大意是说，我们哪怕起了一丝有所求的心念，即成分别。执此分别不放舍，修行上不知又要走多少的冤枉路。如果因此用思维去对治，去遏止这心念，反倒南辕北辙，只能令思虑纷扰丛生。不如不去对治，“放下”此心，自由自在。念起令它起，念住令它住。天然、湛寂、败坏等等，不去追求它，也不去抵制它，超越正反对立的陷阱，跳出分别善恶的深坑。没有对生的执求，就没有对死的畏惧，不执着于成佛，也就不恐惧于魔扰。不欣然于觉悟，就不沮丧于烦恼，不刻意分正位和大路，也就无所谓邪途与小径。世间森然的万法，纷繁的名相，我们不取不舍，不迎不拒，不渴求也不嫌弃，则如百川汇海，同归水性；妄念纷纷，自性菩提。

禅师慈悲，于无下口处下口，以言语思维破言思所执。无欲无依，天然自在。然而需要辨明的是，若做不到无欲无依，该言思要言思，该对治要对治。如同上一则里面的石巩和尚那样，心思散乱了，就收摄回来。当然，我们要有一个觉悟在，不可迷此言思而不舍，不可执此对治而不放。

不经历言思的困扰，不会真正懂得超言离思的真味；不尝试对治的无力，不会真正明白无需对治的舒畅。千回百转，山穷水尽，万仞峰边，末路穷途，此时已无计可施，忽然脱却那一身的负累，卸去那无尽的忧愁，绝处逢生，豁然开朗，此即是无生恋，无死畏；此即是无佛求，无魔怖。放下先要担得起，绝艳必经彻骨寒。