【大司徒仁波切】般若波羅蜜多与空性的关系，了解了空性，事物便有了意义...

般若意指智慧，波羅密多的意思是完成、成就、超越而到达（到彼岸），如果你要到远处河的彼岸，渡河的波羅密多就是到达对岸。

般若波羅密多意即超越智慧到达彼岸。

智慧与达到超越的智慧有何不同

达到超越的智慧，是了悟俱生智。而之后是由俱生智衍生出来的，所以，你可以具有智慧而不了知俱生智，此两者是有差异的。

举例来说，一个周末或三天的时间，你把一堆专家聚集到一起，企业家、政治家、电脑专家等，他们可能激荡出一个非常聪明的计划，具有深度与洞察。

发展出这个计划是要有智慧的，但他们各个人的情况，也许非常的糟，例如他们的家庭可能都有一堆问题，这是因为他们尚未证悟俱生智的缘故，所以他们只能成为团队的一部分，由俱生智中开发出一些智慧。

由此我们可以了解，智慧与俱生智是不同的。 

藏文的「谢乐」(sherab) 是智慧，「谢」是「知道」；「乐」是最好、最殊胜。俱生智则是「耶喜」(yeshe)，俱生了悟。你可以有「谢乐」，而你的「耶喜」则是俱生的，是你本自俱足的本质。当你具有智慧时，你可能非常聪明，对于某些事物你非常的在行，但是只要你的我执——无明的自我——仍然存在，你俱生智就不会显现。

如果你的俱生智未显现，你就仍然会经验到你在知识上的种种限制；当你的俱生智显现时，你就没有任何限制了。你的无限潜能和你的俱生智，是同样一个东西，而般若波羅密多既是你了悟了俱生智。

那么，这跟空性有什么关系呢很简单，「空性」的意思是任何事物，不多不少的，恰恰是与所有其他事物相互依存而显现。意思不是你不存在在那里，我不存在在这里。不是我不在讲，你不在听。我在讲，你在听，你在做笔记。

你在哪，我在这，我们各自都有历史，有族谱，有正有负，但是我们所有的这一切，不多不少的，是与其他所有的事物相互依存的显现。

让我们来看这个屋子里面的人的彼此关系。有的人很清楚对方，有的人不了解对方，有些人对彼此正向的很敏感，有些人则是负向的很敏感。种种关系都可能存在，因为我们过去无数生曾有过的关系使然。

很清楚的，我们每一个人都有曾经是此屋内他人的父亲、母亲、兄弟、姐妹、丈夫、妻子、中餐、晚餐、敌人、朋友、邻居与陌生人，而且曾是无数次。我们每个人也曾经做过国王、皇后、天神，我们每个人也曾经到缔约，曾经生为各种动物，所有你可以想到的——恐龙、暴龙、阿米巴、蚯蚓、蜂蜜、美丽的孔雀、勇猛的狮子，你只要讲的出的名字，我们都曾经是过，而且是无数次。

这两者事实上没有什么不同，因为时间只是一种相对上的存在。

我们就是这样来的，此生只是所有过去生冰山、签名、反省、产品、奶油、黄油的一角。因此，我们每一个人都是独特的个体，都是一个杰作，是用数亿生创造出来的艺术品。

这是我们曾经努力创造出来的！

这也意味时间是相对的，所有的知觉都是相对的。所有显现的外境，所有我们脑袋里的知觉经验都是相对的。「相对的」就不是究竟的，我在此，你在彼的化现，是真实的，但只是一种相对上的真实。究竟上我不是这样；究竟上你也不是那样。究竟上，我们两都等同于佛，但是由于我们无始以来累计的相对的业，我还不是佛，你也还不是。

我不是说这样不好，但是我们像一块煤炭，煤炭的中心有一颗很大的钻石。这块大煤炭也许很好、很干净、或许很髒、很乱；形状也许很美，也许很丑；也许放在坏地方也许放在好地方，也许放在壇城上或是放在垃圾堆下面。但煤炭里面有颗钻石，是最大最好的钻石，这就是我们每个人所具备的无限潜能，我们的俱生智，只是此刻它被相对的真实覆盖住了——这相对的真实是我们自己造作的。

佛陀说：「洞巴尼喇促没、错瓦没、督谢没、督切南没(Tong pa nyi la zuk me, tsol wa me , du she me , du che nam me).

即無色、無受、無彼、無眼、無耳、無鼻、無色可看、無声可听。」在他所化现的般若波羅密多教授里，佛陀对于这每一点都讲解的非常仔细。

在短短的《心经》里，非常清楚的这些都包括在里面。经云：「色即是空」，但不是只停留在那里，又说：「空即是色」。若只说「色即是空」是不完整的，所以佛陀还说：「空即是色」。然后，佛又说：「空不异色」及「色不异空」。之后，佛陀继续解释，受、想、行、识亦复如是。因此之故，知道般若波羅密与空性间的关系是重要的。

否则，我们对于什么是般若波羅密，什么是空性，就会有相当奇怪的知觉，我看到很多人对此感到困惑。我见过很多很虔诚，认真的修行者，但他们的修行好像是拼图里缺了一块。

他们似乎认为空性就是「任何事物都不存在」，且般若波羅密是复杂难懂的东西，他们甚至不願尝试去研读，他们只是每天唸唸般若经。然而，如果你清楚空性与般若波羅密的关系，就可以解决这些错误的知觉，它就变的很简单了。般若波羅密与俱生智相关，俱生智是每件事物的本质，而空性则是究竟的真实。任何事物的化现，是一种相对真理，这就是他们之间的关联。

空性事实上一个相当容易理解的主题。了解了空性，任何事物就有意义了，否则，每件事都难以解释。为什么你那样想为什么我这样想呢为什么你看那里为什么我看这里为什么世界是那样为什么事情是这样为什么有些消失有些显现是怎么一回事如果不了解空性的话，你我就得不到满意的答案，得不到真正的答案。

若是不了解空性，我们就会下简单的结论：「我命运如此」，「这是命定的」，「那是意外」，「这是运气好」，或是「是他让我变成这样的，因为他希望我这样做」。所以这些检点的结论，只会让我们暂时的安心，有些人甚至还会同意我们，说：“噢！，那是对的！”接下来，可能会有三个人、四个人、五个人也同意我们是对的，我们就会对自己想习惯的更放心，我们甚至会就接受那就是事实。然而，如果你真正静下来思考——我们每个人都具有的无限潜能，让我们能够谨慎、清晰的思考——你就会发现那样的结论，毫无意义。

若是有人真的能够掌控我的话，为什么他们不让我们变的完美呢

如果稍微深入思考，那么这个操控我们的人，不也应该替我们的问题负责吗如果某人把我造成这样，那么我所有的问题就应该由他来负责。

他们不能把好的荣耀归他，却拿坏的事情骂我。他们会说：“我把你造的好好的，是你不听你自己，而去做坏事。”他们不能这样说，那必须是双向的。如果有人有能力制造你，他们就有能力把你造成是任何他们想要的。所以，像这样轻易的结论，可以使人日复一日觉得舒服，这种方法像是为我们找一个舒适的枕头躺下，喝杯酒，开舒适的空调，再放个好听的音乐让我们入睡。他们可以这样做，但不会让我们有任何进步。我们不能永远这么想、这么做，那样将会无助于我们知道自己真正可以成为什么。虽然那不是坏事，但却是个鸿沟，令我们停滞不前，而般若波羅密能让我们跨过这个鸿沟。

在此，我不是谈某个特殊的宗教，只是在讲事实。譬如，身为佛教徒，我们都知道业，但是如果业被「炒老了」，业就变成了宿命论，并误以为那是究竟真理。如果业是究竟真理的话，我们就完了，我们不可能成佛了。我们要花无数生来净化我们喝下一杯水所造的业，甚至无数生，只在净化一杯水的业，让一杯水变成可以喝，而杀死许多细菌所造的业。在喝一滴水之前，我们已经造了许多的恶业。可能有上万的细菌，科学家说千万个细菌，在我们净化它横位可喝之水时被杀死。并不意味这些细菌很小我们看不见，所以就认为我们没造业，这是错误的假设。为了让一杯水可以喝，我们确实夺走了许多的生命。

我们走路时，有多少细小的生命被我们踩死从哪里走到这里，有多少的塵蝨被杀死我体重很重，站在牠们身上，会让多少心脏从他们口中呕出有多少小肠会暴出又有多少眼球会弹出来呢对牠们而言，我像是格列夫巨人(Gulliver)走在小人国里一样。从 的那一则走到这里，就像蝨巨人他国所有这些小生物的家，才过他们细如塵螨虫＝的婴儿、侄子、侄女。只是从那里走到这里，我就踩碎了许多生命。

这也是为什么印度有一个宗教团体叫耆那教(Jains)，他们在嘴里放块白布，以确保不会吸入任何昆虫，他们不会走在地毯上，他们会自己带一块木板，坐在生命，他们也会很小心的不踩到小虫。这个宗教真正的大师，甚至不穿衣服，而去花很长的时间才吃完一顿饭，他们拿起一手掌量的食物，仔细检查，以确定没有任何小虫仔里面，才吃下去，即是这些食物都已经是素食，他们依然如此。

这些地方有尼姑，我想，她们盖住全身，拿着非常头图案的棉质扫帚，走在大师签名，为他们扫净面前的小昆虫。上师自己，则穿着特质的鞋子柔软似棉花，他们走路的时候，会制造声响像是摇铃一样，以驱逐所有较大的昆虫。他们尽力做到最好，但是，即是我们和他们做得一样，若是我们不知道空性，则我们需要花多少辈子，才能净化我们喝下一杯水所造的恶业

这是佛陀二转法轮最伟大、最神圣、最殊胜的教授，般若波羅密，是佛陀在王舍城的灵鹫山顶所示现的法教。佛说：「任何事，不多不少，恰好是于所有其他食物相互依存的化现。」这表示我们是有希望的，我们的希望是奠基在这个真理，这个人人在任何时刻都是完美的究竟真理之上；在究竟上，任何事物在任何时刻也是完美的。因为任何事物皆是 —— 空性 —— 一切皆是空性、完美。

相对上，只要我们还有污染，这个空性，就只是在知识上我们知道、我们相信的某个东西而已。只要我还有污染，我就无法直接经验空性，我对证悟是可能的，具有信心，但是在相对上，我们必须多做努力，才能够达到。我不知道应该说是「辛苦努力」或是说「荣耀的努力」

所有荣耀的工作都是辛苦的，所有不荣耀的工作都不辛苦。我们有许多荣耀的工作要做，我给各位一个非常简单却非常残忍的例子，来说明荣耀的工作的困难。

这例子发生在世界的每个角落，要耗费许多的时间与精力，我们才能早就一个好人，父亲、母亲、亲戚、家庭、学校、大学、老师、家教、医生，都用他们所得到的一切，花近三十年的时间，来养成一个好人。

从婴儿诞生，到称为一个完整的人，大约需要三十年的时间，当然有些小孩你不必为他担心他会误入歧途。一直要到三十岁，由于他们缺乏经验，他们都有可能受到环境的影响。

只要他们未曾经历过的事，在他们经验到的时候，他们都有可能被击垮。虽然现在合法年龄是十八岁，但我们都不是十八岁就成熟如成人。真正成熟的一个三十岁的人，我们是很难影响他的，或许二十五岁是相当成熟的人，但我们还比较容易影响他。

当然，我们会有四十岁、五十岁的中年危机，还有一些窄窗开着，让我们受到负面的影响。

有人诬陷我们：「你们看起来真的没那么来。」我们就以为「自己真的没那么老」，于是我们去买一部全新的、红色的「法拉利」跑车，我们去做弹床跳。

即使在那个年龄跳蹦蹦床已经相当危险，我们可能会摔伤背脊，我们仍然要证明自己还可以，虽然我们已经四十、五十、六十岁了，我们要证明自己没有四十、五十、六十岁那么老。有时，我们会有像这样的时间之窗，我们会因此去做一些事，但基本上，要花三十年的时间，才能让一个人真正的稳定。

即使如此，这么多的辛苦工作，可以在一弹指的时间，不经意的就被完全摧毁。

教养一个人长大，要花这么多的精力，但知识一个不小心、残忍的——甚至未必残忍，或许是一个无知的人，就可以摧毁这一切的辛劳，例如，只是为乐偷钱买药，就杀死这个被好好教养大的人，这类事情层出不穷，任何好事要达成都不容易，但是任何不怎么好的事要达成，都相当容易。

相对世界就像这样，虽然究竟上任何事都是完美的、是空性，但相对上，我们需要不断的努力、清醒、精进，以持续的进步。从这点来看的话，这是很辛苦的工作，一直要到外面达到初地菩萨之时，我们才会说：「噢，现在我需要做任何事情的了，因为任何事都会自己发生。」

我们称这个次第叫「梭巴」(zopa)「忍」，是五道里面第二道的第三个次第。五道中的第二道有两个层次：暖、顶、忍、世第一。五道则是资粮道、加行到、见道、修道、无学到。当我们到达「梭巴」这个次第的时候，任何事都会自动的发生，但是在我们未到达这个次第之前，我们必须完全站在自己的脚趾上，我们必须用我们的眼、耳、鼻、触——我们所有的一切——去侦测一切负面的影响，它会击垮我们。

身为一个佛教徒，我们必须持守戒律，遵从释尊的教导。如果你不是佛教徒的话，你可以遵从你的宗教的指导原则。