般若波罗密多心经他看到在它们自己的存在里，它们是空的（3）--宠物世界

第二段经文：

阿伐罗其塔——神圣的主和菩萨——在超越的智慧深道里移动，他从高处往下看，只看到五项要素，而他看到在它们自己的存在里，它们是空的。

阿伐罗其塔是佛的一个名字，它字面上的意思是：一个从高处看的人——阿伐罗其塔——一个从高处看的人，一个站在第七个中心——萨哈斯拉，那超越的（中心）——的人，他从那里往下看。很自然地，任何你所看到的都被你的观点所污染，被你所在的空间所污染。

如果生活在第一阶——肉身体——的人，去看任何东西，他会从那个观点来看，一个生活在肉身体的人，当他看你的时候，他只看你的身体，他无法注视更多，他无法看更多，你对事情的看法是按照你从哪里去看。

一个被性困扰的人，一个把性幻念牵扯进去的人，只能够从那个观点来看事情，一个饥饿的人会从饥饿的观点来看事情，你以你自己来看事情。当每一次你看事情的时候，它们都显得不一样，因为你不是一样的。早上的时候，世界看起来比晚上的时候更漂亮一点。早上的时候你是新鲜的，早上的时候，你来自伟大睡眠的深处，来自深深的睡眠，来自无梦的睡眠。虽然是无意识的，但是你尝到了那超越的东西，所以早上的时候，每一样东西看起来都是美的，人们更慈悲、更具有爱心；早上的时候，人们更纯、更天真，等到晚上来临的时候，这些人会变得更腐化、更狡猾、更灵精、更控制、更丑、更暴力、更欺骗，同样是这些人，但是在早上的时候，他们很接近那超越的，到了晚上，他们已经过份生活在那尘世的，生活在那世俗的，以及那肉身体的世界，所以他们变成集中在那里。

完美的人是一个能够很容易就通过这七个能量中心的人，他是一个自由的人，他不固定在任何一点。他就象一个可以拨动的号码盘：你可以调整它到任何一个看法，那就是所谓的慕克塔(mukta)——一个真正自由的人，他能够在所有的层面上移动，但是同时又能够保持不为它们所动，他的纯粹永远不会丧失，他的纯粹永远维持在属于超越的。

佛可以来，碰触你的身体，然后治疗你的身体，他能够变成一个身体，但那是他的自由，他能够变成一个头脑，他能够跟你讲话，向你解释事情，但是他绝不是那个头脑，他来，然后站在头脑的后面使用它，就好象你在开车，你绝不会变成那辆车，他使用所有这些阶梯，他是整个梯子，但是他的最终观点永远保持是超越的，那是他的本性。

“阿伐罗其塔”的意思是一个来自彼岸来看这个世界的人。

阿伐罗其塔——神圣的主和菩萨——在超越的智慧深道里移动。

这段经文说：这个彼岸的状态并不是一个静止的东西，它是一个移动，它是一个过程，就象河流一样，它不是一个名词，它是一个动词，它继续展开，那就是为什么印度教教徒称它为千瓣莲花——一千意味着无限，它是无限的象征，很多花瓣开在很多花瓣上面，花瓣叠上花瓣，继续张开，无止境的，旅程开始，但是永远没有结束，它是一个永恒的生命之旅。

阿伐罗其塔——神圣的主和菩萨——在超越的智慧深道里移动。

他象一条河流，流进彼岸的世界，他被称为神圣的神和菩萨，易如瓦拉(iswara)这个梵文的字必须再度被记住，它被翻译成“神圣的主”。“易如瓦拉”的意思是：一个由自己的财富变成完全富有的人。他的财富属于他自己的本性，没有人能够将它们带走，没有人能够偷走它们，它们不会失去。你所有的财富都会失去、都会被偷——有一天死亡将会来临而带走每一样东西，当某人来到那个内在的钻石——那是一个人自己的本性，死亡无法将它带走，死亡与它无关，它不能够被偷，它不会失去，那么一个人就变成易如瓦拉，就变成神圣的主，就变成巴卡凡。

巴卡凡这个字意味着“被赐福的人”，他的幸福永远都是属于他的，它不依靠任何东西，它是独立的，它不是有任何东西所引起的，所以它不能够被带走，它不是被引发的，它是一个人固有的本性。

他被称为菩萨，菩萨是佛教里面一个非常优美的观念，菩萨的意思是一个人已经成佛，但是他仍然将自己留在时空的世界来帮助别人，菩萨的主要意思是“一个佛”，他刚准备好要放弃和消失，他准备好要进入涅盘，没有留下什么要解决的东西，所有他的难题都被解决了，他不需要在此，但是他仍然在此，此地没有其他东西要学的，但是他仍然在此，而且他使自己维持身体的形式，他维持整个梯子。虽然已经超越了，但他还是维持整个梯子，出自他的慈悲来帮助别人。

有一个故事说，佛陀到达了那个最后的门——涅盘，那个门被打开了，天使们在那里歌唱跳舞迎接他，因为，在几百万年当中，一个人变成一个佛是很少发生的。那个门开了，那一天自然是一个伟大的庆祝日，所有古代的佛都聚集在一起，他们欢欣鼓舞、花落缤纷、音乐悠扬，而且每一样东西都被装饰，那是一个庆祝的日子。

但是佛陀并没有进入那个门，所有古代的佛都抱着手要求他，请他进来：“你为什么站在外面”据说佛陀回答：“除非所有其他在我后面的人都进来了，否则我不要进去，我要把自己留在外面因为我一旦进来了，我就消失了，那么我将不能够对这些人有任何帮助，我看到成千上亿的人在黑暗中摸索，而且跌过来跌过去，我自己也曾经以同样的方式摸索了好几百万世，我想帮助他们，请你们把门关上，当每一个人都来到的时候，我自己会敲门，然后你们就可以接受我。”

一个很优美的故事——

这就叫做菩萨的状态，一个人准备好要消失，但是仍然维持在身体、在头脑、在世界、在时间和空间，来帮助别人。

佛陀说：静心就足够解决你的难题，但是在它里面还欠缺某些东西——慈悲。如果慈悲也存在，那么你就能够帮助别人解决他们的难题。他说：静心是纯金，它有它自己的完美。但是如果有慈悲，那么金子也有芬芳，那么它就是一种更高的完美，一种新的完美——带有芬芳的黄金。黄金本身就足够了，非常有价值，但是加上慈悲，静心就有了芬芳。

慈悲使佛陀还保持是一个菩萨，刚好在边界上，是的，一个人可以保持几天或几年的时间，但是不能太长，因为渐渐地，事情将会开始自己消失。当你不执着于身体上，你会变得从身体移到另外的地方，有时候用一些努力，你可以回来，用一些努力，你可以使用身体，但是你已经不再定居那里。当你不再在头脑里，你有时候可以使用它，但是它已经不再象以前运作得那么好了，你已经不再在它里面流动，当你不使用它，它还是在那里，它是一个身心机构，它会开始堆积尘埃。

当一个人到达了第七阶，有几天，有几年，你可以使用那六阶，你可以回头使用它们，但是渐渐地，它们会开始破碎，渐渐地，它们会开始垂死，一个菩萨最多只能留住这里一世，然后他必须消失，因为那个身心机构消失了。

但是所有那些得道的人都尽可能试着去使用“身体头脑”来帮助那些仍然生活在身体和头脑的人，来帮助那些只能够了解身体和头脑语言的人，来帮助门徒们。

阿伐罗其塔——神圣的主和菩萨——在超越的智慧深道里移动，他从高处往下看，只看到五项要素，而他看到在它们自己的存在里，它们是空的。

当你从那一点看——比方说，我刚刚告诉你，我向你里面的佛致敬，那是来自彼岸的一个看法：我把你们看成潜在的佛，而另外一个看法就是我把你们看成空壳子。

你认为你是的东西事实上并不是什么东西，只是一个空壳子。某些人认为他是一个人，那是一个空洞的概念，意识既非男性，亦非女性。某人以为他有一个很漂亮的身体，他是漂亮的、强壮的，这个那个——那是一个空洞的概念，只是自我在欺骗你。某人认为他知道得很多，那简直无意义，他的身心机构累积了一些记忆，而他被那些记忆所欺骗，这些都是空洞的事情。

所以当我从超越的观点来看，在一边我看到你们是正在发芽的佛，而在另外一边我看到你们只是空壳子。

佛陀说：人由五项要素所组成，而它们都是空的。由于这五项要素的组合，就产生了一个叫做自我或自己的副产品。它就象时钟的运作：它继续滴答滴答响，你可以听，那个滴答声就在那里，你可以打开那个钟，你可以将所有的零件都拆开来，去找出那个滴答声是从哪里来的。那个滴答声存在，但你将不会在任何地方找到它。那个滴答声是一项副产品，它只是几样东西的组合，有一些东西在一起运作而创造出滴答声。

你的“我”就是这样——五项要素在一起运作，创造出那个滴答声叫做“我”，但它是空的，它里面没有东西，如果你在它里面寻找任何实质的东西，你将会找不到。

这是佛陀最深的直觉和洞见之一：人生是空的，就我们所知道的人生是空的。其实人生也是充满的，但是我们对它一无所知，你必须从这个“空”移向一个“满”，但是现在你无法想象那个满，因为从这个状态看起来，那个满是空的。而从那个状态看起来，你的满是空的——一个国王看起来象一个乞丐，一个有知识的人、博学多闻的人，看起来好象是笨的、无知的。

某一个神圣的人收了一个学生，然后告诉他：“如果你试着写下所有你对宗教生活的了解，以及什么东西将你带到那里，那将是一件好事。”

学生离去，然后开始写。一年之后他回到师父身边来，说：“我非常用功去做这件事，虽然它离完成还差得很远，但是我会继续奋斗。”

师父读了他那几万字的作品，然后告诉那个年轻人：“他的推理令人赞佩，描述也很清楚，但是太长了一些，试着将它缩短一下。”所以那个新手再度离去，五年以后回来，带着一部只有一百页的作品。

师父露出笑容，看完之后，他说：“现在你真的已经在接近那个事情的核心，你的思想清晰而有力，但是仍然太长了一点，试着再浓缩一下，我的孩子。”

那个新手黯然神伤地走开，因为他已经很费心来达到那个精髓，但是十年之后他又回来，在师父面前深深鞠躬，呈给他只有五页，然后说：“这是我信仰的核仁，是我生命的核心，我感谢你带我到这一点。”

师父慢慢地，而且仔细地读：“它真的不平凡，”他说：“就它的简单和美而言，它是真的不平凡，但是它尚未完美，试着去达到一个最后的澄清。”

到了指定的时间，当师父正在准备他的结束，学生再度回来，跪在他面前接受他的赐福，交给他一张纸，上面什么都没写。

师父将他的手放在这个朋友的头上说：“现在——现在你终于明白了。”

从那个超越的看法，你的所有都是空的；从你的看法、你神经病的看法，我的所有都是空的。

对你而言，佛看起来是空的，只是纯粹的空。由于你的观念、由于你的执着、由于你对东西的占有，佛看起来是空的，其实佛是充满的，你是空的。这个洞见是绝对的，而你的看法是相对的。

经文说：

阿伐罗其塔——神圣的主和菩萨——在超越的智慧深道里移动，他从高处往下看，只看到五项要素，而他看到在它们自己的存在里，它们是空的。