般若波罗密多心经一个菩萨透过没有达成而达成，透过依靠智慧的完美而达成（12）--宠物世界

现在来看经文：

所以，喔，舍利子，由于这个没有达成，所以一个菩萨——透过依靠智慧的完美——没有思想覆盖地住在，由于没有思想覆盖，所以他不会恐惧，他已经克服了会使人烦恼的东西，最后他达到了涅盘。

记住，那个“所以”一直都指示着佛陀继续深入看着舍利子的空无，因为他继续感觉到他的能量是放松的，他的能量已经不再动荡不安，他没有在思索，只是在聆听，他没有在思考，只是跟着佛陀在那里，心神在、敞开、随时准备好，那个“所以”是指舍利子本性的展开，佛陀看到了更多更多的花瓣在打开，所以他能够再进一步，所以他能够带领舍利子更深入一点，舍利子是准备好的。

这个“所以”不是逻辑的，这个“所以”是存在性的。深入看着佛陀，舍利子正在展开，深入看着舍利子，佛陀准备带领他更进一步朝向彼岸，每一个陈述都进入得更深、更高。

所以，喔，舍利子，由于这个没有达成，所以一个菩萨——透过依靠智慧的完美——没有思想覆盖地住在。

你必须去静心冥想每一个字，不是集中精神在它上面——我要提醒你。是去静心冥想它、聆听、深入地看，而不是集中精神，也不是去思考，这些东西比思想更高、比思想更大。

在这些领域里，思想是愚蠢的。

首先他说：由于这个没有达成——

静心无法被达成，因为静心不可能有动机。当你达成某些东西，你是透过动机而达成，当你达成某些东西，你总是必须为未来工作、为未来计划。除了静心之外，你无法就在现在达成任何东西。让我再讲一次：除了静心之外，你无法就在现在达成任何东西。为什么如果你想要金钱，你无法就在现在得到它，你必须为它努力工作，不论合不合法，你都必须为它工作。

有比较慢的方式，你或许变成一个商人，有比较快的方式你或许变成一个政客，但是你将必须做某些事，不论快或慢都需要时间，时间是一定要的，没有时间，你无法得到金钱，如果没有时间，就在当下这个片刻，你怎么能够得到即使你想要向你的邻居抢劫，即使你想要向坐在你旁边的人扒钱包，那也需要时间，时间是一定要的。如果你想要变得有名，那也需要时间，如果你想要变得在政治上飞黄腾达，时间是需要的。

只有静心能够马上、就在这个片刻，立即达成，为什么因为它是你的本性，为什么因为它已经在那里，是的，你没有要求它，但是没有要求，它还是在那里，你可以现在马上要求它，甚至一个片刻都用不着。

——由于这个没有达成——

涅盘不是什么东西，只是静心达到一个完整的圆圈，神不是什么东西，只是静心的花蕾变成一朵花。

这些不是达成，这些就是你的本质，你可以岁岁年年一直忽视它们、忽略它们，但是你不可能失去它们。它们就在那里，住在你里面，任何一天，你闭起你的眼睛，然后看，你会开始笑，你一直都在错误的地方找寻这个祝福。你在找寻这个来自空无的安全，但是你却在金钱、在银行存款、在这里、在那里找寻，它绝不会透过那些而发生，它不可能透过那些而发生。没有任何外在的东西可以保障你的生命安全，外在是不安全的，它怎么能够保障你的生命安全政府无法保障你的生命安全，因为政府本身是不安全的，因为或许会有革命，银行无法保障你的生命安全，因为银行也可能破产，只有银行会破产，其它还有什么会破产的吗你所爱的女人无法使你的生命安全，因为她或许会爱上别人，你所爱的男人无法使你的生命安全，因为他或许会过世。

所有这些事情都存在，所以你越是具有外在的安全，你就变得越不安全，因为如此一来，你会害怕银行，它可能会破产。如果你没有任何帐户，你就不会介意，任何日子你都可以让它破产，但是如果你有银行帐户在那里，那么你就会担心，你就会多一个不安全——银行会破产的可能，如此一来，你就无法安眠，因为你会继续思考，将会有什么事发生。

如果你信任任何外在的东西，那会产生更多的不安全，那就是为什么一个人变得越富有，他就越不安全。记住，我不赞成贫穷，我不是在说“要贫穷”，贫穷里面并没有什么神圣的东西，而且我不是在说贫穷的人是安全的，他也有他的不安全。然而有钱人也有他的不安全，当然，有钱人的不安全比较复杂，而穷人的不安全比较简单但是那个不安全都是存在的。我不是在说，成为贫穷是某种很特别的事，或是说成为贫穷是某种非常重要、非常有意义的事，或是说，你可以以你的贫穷来自豪。

成为贫穷跟灵性无关，富有跟灵性也没有任何关系，那些是不相关的事。穷人和富人向外看的程度是一样的，或许穷人只有一辆牛车，而富人有一辆凯迪拉克的汽车，但那都无关紧要，牛车和凯迪拉克汽车同样是外在的，两者都是向外看。富人或许有很多银行帐户，而穷人或许只有一个小钱包，而且里面的钱很少，但那是无关紧要的，他们两者都是向外看。

安全是内在的途径，因为在那里你知道没有人会死，没有人会受苦，没有什么事情会发生，只有纯粹的天空，云来了又去，但是天空依然存在，生命来了又去，形体来了又去，但是空无依然存在。

这个空无已经在那里，所以佛陀说唯有当你了解它是不能达成的，它才能够被达成，唯有当你了解那个基本的事实，它才能够被达成。那个基本的事实就是：它已经在那里，情形已经是如此。

这个空无法以任何方式来引出、来发展，它目前已经充满在那里，因此，在一个单一的片刻里，它就能够被达成，佛陀称之为“充满的空”。因为如果空在那里的话，它只能够是充满的，如果它不是充满的，那表示某种异于空的东西也在那里，而那个其它的东西会阻碍、会阻隔，那个其它的东西会创造出二分性、会创造出磨擦、会创造出紧张、会创造出焦虑，跟“其它的东西”在一起，你无法安适。

唯有当它是充满的、当所有的阻碍都被抛弃了、当没有任何东西在你里面，当没有人在那里成为它的观察者，空才会存在。佛陀说：这个空甚至不是一项经验，因为如果你经验到它，那意味着“你”在那里去经验它，它就是“你”，所以你不能够经验到它。唯有当某种东西不是你的时候，你才能够经验到它，经验意味着二分性——观察者和被观察者，知者和被知者，主体和客体，看者和被看者。但是唯有空没有人分享与转发它，也没有人被看，没有东西作为一个客体，也没有东西作为一个主体，这个非二分的空是充满的，它是完全充满的，它的充满无法被精炼、无法被增加，没有东西能够从它那里拿出来，也没有东西能够被增加进去，它是完全地充满。

“充满的空”不是一项经验，因为没有经验者在它里面，因此，佛陀说：灵性不是一项经验，神没有办法被经验，那些说“我经验到神”的人不是不了解他们所说的，就是他们在使用一个非常非常不足的语言。你无法经验神，在那个经验里找不到你，经验存在，但是经验者不在，所以你不能够宣称它是一项经验。每当某人问佛陀：“你有没有经验过神”他总是保持沉默，一句话都不说就马上改变话题，而开始谈论其它的东西。

在他的一生当中，每当有人问起那个问题，他总是保持沉默，有很多人认为他没有经验到神，所以他保持沉默，但他是唯一没有说任何事情的人——不管是正的或是负的。并不是因为他没有经验到，他经验到了，但是它无法以一个经验来谈论，所以他保持沉默，因此当比拉多问耶稣说：“真理是什么”他保持沉默。

克利虚纳姆提继续在说——他在“经验”和“正在经验”之间作了一个很微妙的区别，那是一个很美的区别——他说：“那是一个正在经验，而不是一个经验。”它是一个过程，而不是一件事情，它是活的，而不是死的，它是正在进行的，而不是已经结束的。你进入神，然后它是一个正在进行的现象：它一直一直永恒地继续下去，你绝不会从它那里出来，它是一个正在经验、一个活的过程，就好象一条河，或是好象一朵正在开、正在开、正在开，而且继续正在开的花，它绝不会有任何终点。

去说一个人经验到神是愚笨的、毫无价值的、愚蠢的，去说一个人达到莫克夏、达到涅盘、达到真理，这并不是很有意义的，因为这些是不能够被归类成“达成”的事情。

因此佛陀说：

所以，喔，舍利子，由于这个没有达成——

当头脑停止，而不再有兴趣于达成任何事情，那么它就达成了佛性，当头脑完全停止而不再走到任何地方，它就开始向内走，它开始落在一个人自己的本性上——那个深邃的深渊。“充满的空”籍着不达成来达成，所以不要成为一个达成者，不要以达成的方式来开始思考，不要认为你必须达成这个或达成那个，不要认为你必须达成神，这些都是游戏，头脑再度欺骗你，游戏的名称改变了，但是那个游戏、那个微妙的游戏，仍然维持不变。

——一个菩萨透过没有达成而达成，透过依靠智慧的完美而达成——

这是一个非常非常有意义的陈述，佛陀说：一个人应该不要依靠任何东西。这和一般的佛教是非常对立的，因为一般的佛教有三个基本的避难所：我在佛陀里面找到避难所，我在佛陀的社区里面找到避难所，我在佛陀所教的法则里面找到避难所。当门徒来到佛陀面前，向佛陀鞠躬，臣服于他，然后说：“我在佛陀里面找到避难所，我在佛陀的社区里面找到避难所，我在佛陀所教的法则里面找到避难所。”而佛陀在这里却说一个人不应该依靠任何东西——没有避难所，没有地方有任何庇护所。

佛陀并不是一个引导者，我也不是一个引导者，只是在分享我们的了解，如果你爱我，如果你爱这个分享的片刻，你将会了解一些事情——立即地，将这些讯息分享出去！

带着觉知，点赞分享与转发照见你的佛境