般若无知的禅诗感悟--宠物世界

般若无知的禅诗感悟

?在法眼文益禅师悟道因缘中，「不知最亲切」最有意味。其理论基石，是「般若无知」。东晋僧肇的《般若无知论》指出，般若「圣智」和通常人的认识「惑智」有本质不同。通常人所讲的知，是对现象界片断的、虚幻的物件的认识，而现象界本身则是虚幻不实的。

惑智用来认识、分析现象界，它承认主客观的存在，承认逻辑思维、推理作用；而般若则是神秘的直观。般若不同於惑智，它无知而无所不知，是洞察一切、无所遗漏的一切知，是最全面最高的智慧。它观照的物件不是任何具体的客观事物，而是无相的真谛，观照活动不需要经过任何感觉思维，不必借助任何语言、文字。《般若无知论》指出，不是世俗意义上的知识、见闻。「夫有所知、则有所不知；以圣心无知，故无所不知。不知之知，乃曰一切知。故经云：圣心无所知，无所不知。信矣！是以圣人虚其心而实其照，终日知而未尝知也。」

真谛的特性是全知，对於全知，任何世俗之知都仅能知其部分，在知的同时势必会出现不知，而圣人无知，不进行世俗的感知，所以可避免世俗之知的片面性。佛教圣人使自己的心境保持虚静，使自己的洞察力保持敏锐，虽有认识活动，却不是世俗之知，而是神秘的直觉：「圣智之用未始暂废，求之形相未暂可得。故宝积曰：以无心意而现行。\'」

般若没有一刻不在起作用，但它乃是《维摩经》所说的以无意识的活动为活动，如果从形相上去寻求它，那是永远寻求不到的。「是以智弥昧，照逾明；神弥静，应逾动。」智越不起作用，它的观照作用就越强；精神越寂静，它对外界的反应越主动。

僧肇还引用《维摩经》中宝积菩萨「无心无识，无不觉知」之语，来说明取消心意、取消知识，反而无所不知、无所不察的般若直观的特性。「般若无知」的宗风，生发了法眼宗禅诗色相全泯、触目菩提、直觉意象原真地呈显的美感特质。

１．色相俱泯，触目菩提

般若无知，「不知最亲切」，由世俗之知升华到般若的无知，即是参禅最亲切的悟入之处。法眼宗认为，般若之知贵在当下顿悟，不容拟议思维，不因世俗心念进行的观照活动，即是圆明了知，即般若的无知之知。「摩诃般若，非取非舍」，般若观照是神秘的直观，所以不可取舍，思量而得的知，只是部分的、有限的、不连贯的世俗之知。

在开井劳作中，井眼被沙子所塞，文益藉以启迪弟子说，泉眼不通被沙碍，道眼不通被眼碍。指出世俗的观物方式如同沙眼，障蔽了自性，只有超出世俗之知的无知道眼，才能够洞观万象。

学僧问延寿如何会取永明家风，延寿说：「不会处会取」，「牛胎生象子，碧海起红尘」。「不会处会取」正是般若无知而无不知的精譬表述；牛象海尘超越了思量取舍，纯粹是直观之境。

僧问：「什麽是延寿禅法的玄妙之处」延寿作偈以答：

欲识永明旨，

门前一湖水。

日照光明生，

风来波浪起。

人人门前皆有一湖水，这就是清纯无染的自性。自性不被惑乱时生起的直觉观照，即是般若无知，犹如日照湖面，水日相鲜，光辉明洁；当运用世俗之知时，自性遭受惑乱，犹如湖水不再平静，波翻浪涌，映照在其中的景象也支离破碎，人对万物遂失去了澄明感应。

法眼宗对般若无知有深邃的领悟：「法身无相，触目皆形；般若无知，对缘而照。一时彻底会取好！」基於对世俗之知与般若无知之不同情境的充分体认，法眼宗首先注重对世俗之知，予以彻底的清除。清除了知见之後，山水自然呈现於观照主体的，已不是外在的色相，而是观照者内在的真如佛性之美。摒除世俗之知，观照主体泯除了心念意识，水月身心，通体澄明。此时豁开慧眼，洞观万象，所见所闻悉是真如自性的流露，由此形成了法眼宗禅诗色相俱泯、触目菩提的美感特质。

色相俱泯植根於即色即空，以「闻声悟道，见色明心」来概括法眼宗风。延寿说：「凡所见色，皆是见心；心不自心，因色故心；色不自色，因心见色。故经云：见色即是见心。」此处所说的「色」是指没有自性的幻色。幻色不碍真空，真空不碍幻色。观空非断空，举体是幻色；观色非实色，举体是真空。色空无碍，空有一如，即可摆脱一切情尘欲累，从而领悟到佛法一切现成；头头显露，在山水自然之中，都呈露着真如。

文益指出，「离声色，着声色；离名字，着名字」《法眼录》。识心达本源，并不是在声色形相之外追求禅悟，如果想摆脱「声色名字」，别求真实，反而是执着了「声色名字」。一切声是佛声，一切色是佛色，因此不必舍弃「声色名字」，而要在「声色名字」中见到佛性：「森罗万象，是善财之宗师；业惑尘劳，乃普贤之境界。」业惑尘劳，日用是道；森罗万象，见色明心。幻色非真色，菩提性宛然；色相俱泯之时，触目无非菩提。

故法眼宗指出，山水自然都是佛性的显现，应当用澄明襟怀来感应：“幽林鸟叫，碧涧鱼跳。云片展张，瀑声鸣咽。你等还知得如是多景象，示你等个入处麽”

有人问惟正禅师，为什麽身为禅师却不谈禅，惟正说不必白费言语，「但日夜烦万象为敷演耳。言语有间，而此法无尽，所谓造物无尽藏也」。在法眼宗看来，「山河大地是真善知识，时常说法，时时度人」，「山河大地是上座善知识。放光动地，触处露现」。

２．直觉意象，现量呈显

般若无知，超越逻辑思维，表徵般若无知的意象是直觉意象。逻辑思维的基石是二元对待，要突破逻辑思维，就必须用般若的倚天长剑，将相对的两头一齐截断。

对此法眼宗有其特殊的机锋作略。在法眼悟道因缘中，ont >由三人探讨《肇论》「天地与我同根」，而引出桂琛山河大地与自己是同、是别的诘问；由庭下片石，引出桂琛此石在心内还是在心外的诘问，两个诘问都使用了同一方法。桂琛提出山河大地是同、是别，实际上是给文益设置一道思维的陷阱，因为这个问题的提出，本身就是分别心的产物。

自性无分别，不受识见之尘的污染。因此，不论文益回答是同、是别，只要一开口，就立即陷在同别的差别对待之中，不是落有便是落无。要明心见性，就必须否定见闻之知，必须破除这种分别念。桂琛竖起二指，即表示文益还没有破除同、别的对待观念，没有见性。由同、别诘问出发，桂琛又设一难：既然三界唯心，万法唯识，石头是在心内还是在心外心内、心外同样是一道思维陷阱。不论回答在心内还是在心外，都落入了片面。

由於多次回答，都接二连三地受到桂琛否决，文益便留下来向桂琛请教。尽管文益每日呈述自己的见解，将知性的能力发挥到极致，桂琛仍然继续予以否定。连续的否定，终於将文益逼到词穷理绝的绝境，方知般若无知，禅不可说，一涉唇吻，即堕是非。文益大悟後创立的法眼宗，就时时将学人逼拶到词穷理绝。

问：「要急相应，唯言不二，如何是不二之言」

师曰：「更添些子得麽」

问：「如何是法身」

师曰：「这个是应身。

问：「如何是第一义」

师曰：「我向你道是第二义。」

本体绝对，着不得任何语言的尘屑；法身无形，一落言筌，即成应身；第一义不可说，一涉言语，就堕入了第二义。绝对的本体，如果被当作物件来观看、言说，便成了被看、被说的客体，如此一来便构成了主客对立，这样的本体就不再是绝对的了。