般若波罗密多心经一个人只要依靠一样东西，那就是他自己内在的泉源、本性，其它每一样东西都必须丢弃（13）--宠物世界

这个“心经”被称为佛教的灵魂，而佛庙被称为佛教的身体，那三个避难所是为了非常平庸的头脑，那些头脑在找寻一些庇护所、一些支撑和一些支持，而“心经”的陈述是为了最高的灵魂，为了那个已经到了第六阶，而正悬于第六阶和第七阶之间的灵魂，只要推他一点点——

——所以，喔，舍利子——

据说佛陀的第一次讲道被称为“转动宗教之轮的讲道”。佛陀第一次讲道是在靠近瓦拉那西的地方，这个讲道创造出所谓的一般宗教，这是为一般大众而讲的，在那个讲道里，他宣布：“来佛里面避难，来佛所教导的法则里面避难，来佛的社区里避难。”

二十年之后，他宣布了这第二个教条。他花了二十年的时间将少数人带到了最高的可能性，这个讲道被认为是第二个最重要的讲道。第一个是在萨拉那斯，靠近瓦拉那西的地方所讲的，那时候他告诉人们：“来我里面避难，我已经得道了！来我里面避难，我已经到达了！来分享我，我已经到达了，来，并且跟随我。”那是为一般的头脑所讲的。很自然地，那个时候佛陀不能够宣布“心经”，因为群众一定不能够了解。

然后他陪着他的门徒下功夫二十年，现在舍利子已经很接近，由于那个接近，所以他说：

所以，喔，舍利子——

现在我可以将它告诉你，我可以告诉你“依靠智慧的完美”——你只要依靠一样东西，那就是觉知、留意。一个人只要依靠一样东西，那就是他自己内在的泉源、本性，其它每一样东西都必须丢弃，所有的避难所都必须丢弃。

透过只有依靠静心的完美，一个人所必须做的不是去依靠任何东西，不论它是世俗的或是其它的，将它全部放掉，让那个放掉一切之后所造成的空能够自由发挥，不要被任何赞成或反对的态度所阻挠，停止依靠任何东西，不要在任何地方寻找任何避难所或支持，那才是真正的抛弃。

我们（与整体）分开的自己是一个假的实体，它唯有借着找到一些支撑来依靠才能够维持它自己。找那三宝来避难是佛教的主要行为——在佛里面避难，在佛的社区里面避难，在佛的法则里面避难。然而，在此，佛陀反驳上述的那些，这并不是矛盾，他只是说出那些你能够了解的。在我的主张里，你会发现一千零一个矛盾，因为它们是针对不同的人而说的。你越成长，我将越会有不同的主张，因为我的主张是对你的一个自然反应，我不是在对墙壁讲话，我是在对你讲话，我只能够给你你所能接受的那么多，你的意识越高、越深，我就越能够说出一些不同的东西。

当然，那些不同的陈述将会非常矛盾，如果一个人想找寻逻辑的一致性，他将连一个都找不到。在佛陀的陈述里，你无法找到任何逻辑的一致性，所以佛陀过世的那一天，佛教被分成三十六个派别。刚好在他过世的那一天，门徒们被分成三十六个派别，这到底是怎么一回事

因为他对不同的人一直在作很多不同的陈述，由于他们不同的意识和了解所以他们开始争吵和争斗，他们说：“这是佛陀告诉我的！”只要想想：最初的五个门徒，佛陀对他们说：“我已经达成了，来到我这里，我会带领你们到那里”，如果那些最初的门徒碰到舍利子，然后舍利子说：“它透过一种没有达成而被达成；一个宣称他已经达成的人是错的，因为它无法被达成”那些最初的门徒们会怎么说他们一定会说：“你在说什么我们是最老的门徒，最资深的。佛陀告诉我们的第一个陈述是：“我已经达成了！”事实上，如果他没有那样宣布，我们绝不会跟随他，因为他宣布了它，所以我们才跟随他。我们的动机很清楚：他已经达成了，我们也想要达成，所以我们跟随他。他告诉过我们：“我是你们的避难所，来我里面避难，让我成为你们的庇护所。”而你是在胡说些什么佛陀不可能说“没有达成”，你一定是误解了，如果不是什么东西被弄错了，就是你捏造了它。

这段陈述、这段心经是私底下说的，它是佛陀告诉舍利子的，它是特别讲给舍利子听的，它就好象一封信，舍利子无法给予任何证明，因为当时还没有录音机，他只能够说出来，他可以发誓：我没有说任何不真实的东西，佛陀告诉我：“只依靠你自己的静心，不要依靠其它东西”。

依靠其它东西的头脑是假的自己，是自我（ego）。没有支撑，自我无法存在，它需要支撑，必须有某种东西来支持它，一旦所有的支撑都被拿掉，自我就掉到地上而消失了，但是唯有当自我掉到地上，那个意识才会在你里面升起，它是永恒的、它是无时间性的、它是不朽的。

在此，佛陀说：“没有避难所，舍利子，没有药方，舍利子，没有任何东西，也没有任何地方可以去，你已经在那里。”

如果你没有准备而进入这个充满的空，它将会使你起一个很大的颤抖，如果你被某人丢进它里面——比方说，有时候人们带着深深的爱和尊敬来到我这里，他们说：“奥修，你为什么不把我推得重一点”如果你还没有准备好就被推进它里面，那将不会有所帮助，它或许反而会在未来的很多世里阻碍你的进步。一旦你没有准备好就进入那个空无，你会很震惊、很骇怕，吓死了，至少有几世，你将不会再找寻任何谈论空无或谈论神的人，你会避开它，那个恐惧会变成你里面的一个种子。

不，你不能够没有准备就被推进去，你只能够慢慢地、慢慢地被推进去，只能够按照你准备的比例来被推进去。

你有没有听过丹麦哲学家，现代存在主义的创始者齐克果有名的陈述他说：“人是颤抖的，经常在颤抖，为什么！因为死亡在那里，为什么因为“有一天我或许不会存在”的恐惧在那里。”

对于平常的头脑来讲，他是对的，每一个人都在颤抖。问题总是“存在或不存在”，死亡总是悬在那里，你无法想象消失或空无，它会刺伤你，它会使你骇怕。如果你深入看你自己的内在，你会发现你自己因为有那个成为空无的概念而颤抖，你要存在、要维持、要持续、要永远持续，所以那些完全不知道他们内在本性的人一直相信灵魂是不朽的，不是因为他们知道，而是因为恐惧，由于那个颤抖，他们必须相信灵魂是不朽的，那是一种希望的满足。

所以任何谈论灵魂不朽的白痴都会吸引你，你会被钩住，并不是你了解他所说的——他或许也不了解他自己所说的，但是它将会很有吸引力。在印度，人们相信灵魂不朽，然而你无法在任何其它地方找到比他们更胆怯的人。有一千年的时间，他们一直都在做奴隶，做小国家的奴隶。任何来到印度的人都能够毫无困难地征服印度，要征服印度很简单，而这些人就是相信灵魂不朽的人。事实上一个真正相信灵魂不朽的国家根本无法被征服，因为没有人会怕死，你怎么能够征服一个不怕死的人他们一定会宁死不屈，他们不可能对任何征服者让步，但是有一千年的时间，印度人一直都在做奴隶，他们很容易就一直做奴隶。

英国是一个很小的国家，在印度有几个区都比英国大，英国能够很容易地统治着这个大国，它并不困难，为什么而这些人竟是相信灵魂不朽的。

那个信念不是他们的经验，那个信念来自恐惧，如果你了解这一点，事情就可以解释了。这些是胆怯的人，他们害怕，他们怕死，因此他们执着于灵魂不朽的概念，并不是他们知道，并不是他们有经验过，他们从来没有经验过象那样的事情，他们只经验过围绕在他们周围的死亡。因为死亡，所以他们非常害怕，所以他们一方面继续相信灵魂不朽，另一方面，任何人都可以折磨他们，他们已经准备好要屈从，要向你顶礼。

由于恐惧，人们才相信不朽，由于恐惧，人们才相信神，由于颤抖——

对于一般人的头脑来说，齐克果是对的。另外一个存在主义的哲学家沙特说：“人被判罪成为自由的。”为什么“被判罪”为什么使用“被判罪”这个丑陋的名词自由——它是一种判罪吗是的，对一般的头脑来讲，它是如此，因为自由意味着危险，自由意味着你无法依靠任何东西，你只能依靠你自己自由意味着所有的支撑都被拿开了，所有的支持都消失了，自由基本上意味着空无，唯有当你是空无的时候，你才是自由的。

注意听沙特所说的：“作为自由的人变成极度的痛苦。”极度的痛苦来自自由是的，如果你没有为它准备好，如果你没有准备好进入它，它是极度的痛苦。尽管人们继续在说，但是事实上没有人想要自由，“没有人”想要自由！人们想要成为奴隶，因为在奴役当中，你可以将责任丢给别人，你从来不必负责任，你只是一个奴隶：你能怎么样呢你只是奉命行事。

但是当你有了自由，你就害怕了，责任就产生了，你对每一个行为都觉得有责任：如果你这样做，这个可能会发生，如果你那样做，那么其它的事可能会发生，你必须去选择，而选择产生颤抖。对一般的头脑而言，沙特是对的：自由产生极度的痛苦。

他说：“人被判罪成自由的，因为自由产生恐惧，它是一个恐惧的自由，当我是自由的，没有东西能够针对我自己来保证我，我无法给我一个价值来作为我的庇护所，我必须自己去创造那些价值，我单独决定我自己和我的宇宙的意义，它无法被证明是正当的，也没有任何借口。我是揭开自由面纱的一个人，你是另一个，我的自由是一个经常对我本性的揭开，你的也是一样。我们的独特性存在于我们每一个人都以他自己的方式来做这项事实。”

但是沙特认为自由产生极度的痛苦，而自由是一种判罪、一种祸因。齐克果说：“人是一个经常的颤抖。”而佛陀要你进入这个自由、进入这个空无，当然，你必须为它准备。

所以，喔，舍利子，由于这个没有达成，所以一个菩萨——透过依靠智慧的完美——没有思想覆盖地住在；由于没有思想覆盖，所以他不会恐惧，他已经克服了会使人烦恼的东西，最后他达到了涅盘。

他已经克服了会使人烦恼的东西——他在这个空无里面没有颤抖。

这在一个平常的头脑看起来几乎不可能：当你在消失，你怎么可能保持没有颤抖当你溶解而进入那未知的领域，你怎么可能保持不害怕你怎么能够控制住而不要逃走你怎么能够控制住不要开始找寻支撑和支持，好让你能够创造出那个“自我”或“自己”的感觉

所以佛陀必须等上二十年，然后是在一个私人的对话里，他将这个真理告诉舍利子，而不是将它作为一个公开的讲道，如果人们不相信舍利子，他们也是对的，因为佛陀告诉他们其它的东西。

佛陀并不是一个引导者，我也不是一个引导者，只是在分享我们的了解，如果你爱我，如果你爱这个分享的片刻，你将会了解一些事情——立即地，将这些讯息分享出去！

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