《六祖法宝坛经讲记》般若品第二（6）--宠物世界

第十四讲

说通及心通。如日处虚空。

唯传见性法。出世破邪宗。

法即无顿渐。迷悟有迟疾。

只此见性门。愚人不可悉。

说即虽万般。合理还归一。

烦恼暗宅中。常须生慧日。

邪来烦恼至。正来烦恼除。

邪正俱不用。清净至无余。

菩提本自性。起心即是妄。

净心在妄中。但正无三障。

世人若修道。一切尽不妨。

常自见己过。与道即相当。

色类自有道。各不相妨恼。

离道别觅道。终身不见道。

波波度一生。到头还自懊。

欲得见真道。行正即是道。

自若无道心。闇行不见道。

若真修道人。不见世间过。

若见他人非。自非却是左。

他非我不非。我非自有过。

但自却非心。打除烦恼破。

憎爱不关心。长伸两脚卧。

欲拟化他人。自须有方便。

勿令彼有疑。即是自性现。

佛法在世间。不离世间觉。

离世觅菩提。恰如求兔角。

正见名出世。邪见名世间。

邪正尽打却。菩提性宛然。

此颂是顿教。亦名大法船。

迷闻经累劫。悟则刹那间。

这首偈颂比较长，《六祖坛经》里面有好多首偈颂，大家不妨把它们都背下来，作为平时的一个指南。经常把这些偈颂浮在心头时时提醒自己，也不失为是一种让你迷途知返的警钟，它具有这样的作用。这偈颂不是给别人用的，是给我们自己用的。我现在就把这首偈颂简单的给大家报告一下。

说通及心通。如日处虚空。

唯传见性法。出世破邪宗。

这段是讲禅宗只传见性的方法：“直指人心，见性成佛”，它是顿教法门。传法是通过最简单、最精炼的言语，直指当下的执著处，把执著处的根子挖出来，让你自己察觉以后抛弃掉，就像用大风吹散了障碍的乌云，那么你就得以自己明心见性了，讲的这个意思。

什么是邪宗呢就是顿教法门出世，不是说其它的法门就都是邪宗了，而是指所有的不能最终导示人们明心见性的这些宗和教法。即便是正派的教法像天台、华严、唯识、密宗、净土，包括禅宗在内，只要不是能够导示人们最终明心见性的都是邪宗。如果能够快速的导示你明心见性，而你不能够抓住这个机缘，那这个教化也就不太锋利，也就不太正。如果本来是根器不够，不适合用直指的方法，而你非要用直指的方法，你自己也就成了邪宗了。这一点大家千万记住，要因病施药，千万不可以拔苗助长，更不可以盲引盲。

法即无顿渐。迷悟有迟疾。

只此见性门。愚人不可悉。

就是这个“法”——我们见性的自性，谈不上顿渐，顿也罢、渐也罢，最终都要导示见性，要依据根器来。但是众生的迷悟程度不同，执著的点不同，迷惑的点不同，那么开悟也有所不同。如果只是就“直指人心、见性成佛”的这个最快速、最便当、最直接的这种法门来讲，“愚人”就是迷惑、颠倒、执著比较沉重的人就没有办法一下子获得终极的接引了，这就是愚人不可悉。但并不是说愚人不可接引，愚人就要用渐教的方法，慢慢地接引他，最后破除这些乌云以后，再用顿教的方法接引他。

说即虽万般。合理还归一。 ?

烦恼暗宅中。长须生慧日。

这是讲随缘说出来的可能是八万四千法门，因为每个众生病痛的点不同，所以就有万般的说辞、万般的教法、万般的指引。这种万般指引的来源就是从自性的般若中发现对方的执著处，同样的，也引导对方回到自性的般若处，这就是合理还归一。

烦恼暗宅中。如果生起了“贪嗔痴慢疑”这些烦恼的时候，就像处在黑暗的房子里一样，见不到光明了，你就经常需要生起智慧的光明。

邪来烦恼至，正来烦恼除。

“邪”就是各种各样见解上的错误，以及习气上的熏染。如果从教下来说，就是八十八品的无明见惑，九九八十一品的无明思惑，把这些破除掉，这个“邪”就被打掉了，把邪打掉了剩下的就是“正”，不是另外有一个“正”。

邪正俱不用，清净至无余。

即不要执著在邪法里（就是错误的见惑和思惑里），也不要执著还有一个“正”的法。如果执著还有一个法是“正”的法，正法也成了邪法了。破除了邪法以后就是正法，没有一个额外存在的正法了，把邪法破掉了就是正法，邪法和正法是相对存在的。把邪法破掉了，就可以回到清净无余的本位上，这是清净至无余。

菩提本自性。起心即是妄。

净心在妄中。但正无三障。

菩提自性是本来俱在的，本来存在的，是不生不灭、不垢不净、不增不减的。无论再额外的增加什么，都是妄想，包括增加“这是正见，这是邪见”，但凡有一个见地、有一个执著、有一个真理的念头、观念存在的话，这都成邪了，这就是在清净无余的涅槃菩提心上画蛇添足了。“空门怎么出，净土何须扫”，我们自性就是净土，就是本来空，本来空还要安上一个真理，那就是邪见了，本来干净还要去扫，这个“扫”不就是一个妄动嘛，就这个意思。

净心在妄中。但正无三障。

如果你时刻都是处于不起心动念、不分别执著的状态，自然就会把三种障碍给破除掉。哪三种障碍一种叫做报障，一种叫业障，一种叫烦恼障。

报障是什么报障分了两个角度，一个叫依报，一个叫正报。依报就是你现在现前的这些环境，比如我们大家都报在这个小世界的南阎浮提，这是我们的依报，就是我们的生活环境；正报就是我们的身体。报上有什么障碍呢比如正报，有的人盲聋喑哑，有的是瘸有残疾，有的人长的六根清净也很庄严，也很聪明，也很智慧，也很善良等等，这是从正报上讲的。有的人长得特别的不好，他有很多的障碍，为什么有很多的障碍就是前世有各种各样的因缘，使你的身体就会产生各种各样的报应，这是因果报应。环境上也是，有的人生在边地，比如生在北极圈里，十年也吃不着一根葱，永远要茹毛饮血；有的人虽然生在繁荣的国度里面，依然只能捡垃圾为生，这就是你的环境和你的身体都会有很多的障碍，使你变得不顺遂。

业障是什么业障就是做事业，做各种各样的事情总不顺。今天有人来贬损你，明天又有人来挖墙角，后天还有人撤梯子，给你设置障碍等等，这就是业障。

烦恼障是什么就是你在一切时候对境起心，一会儿爱上张三了，一会儿恨了李四了，一会儿生起了“喜怒哀乐爱恶欲”等，总是思绪烦恼不断。没钱的时候想有钱，有钱的时候嫌钱少，钱多了以后又嫌官小，等官大了以后又觉得名望不够大，名望大了以后又想多活几年，这不都是由烦恼带来的吗这都是烦恼障，我们每个人也都是多多少少会有些这种障碍。

为什么净心在妄中就没有三障的障碍呢这些障碍是怎么产生的呢为什么你认为它是障碍就是因为你落在事相上，你认为它是障碍，它才是障碍，你认为瘸腿不好，认为在粪坑里吃屎的蛆就不好，认为在天界就好，这就是因为你有妄想、分别、执著，落境界里了，对境界有沾染，而不是回到体性上。

就像电视机的画面里放了这个剧，你就哭了，放了那个剧就笑了，放了另外一个剧，你就开始产生各种各样的议论了，东家长李家短等八卦。这是什么原因是因为你落在境界里了，你执著境界为实有，如果你没有这个毛病，不落在境界里，时刻处在体性上，尽管万花筒里的相状千变万化，尽管自己的身相千变万化，但是这一切不过都是电视机中随缘现出的影像而已，是万花筒里一瞬间的幻影而已，没什么了不起的，不被境界所迷惑，时刻就住在体性上，自然就没有这些障碍的观念。无论怎样都不是障碍，不是说顺利就没有障碍了，顺利也是障碍，“喜怒哀乐爱恶欲”都是烦恼，不是说喜就不是烦恼，喜极伤心也是烦恼，所有的起心动念、分别执著都是烦恼。

回到了体性上，没有起心动念、分别执著，对一切相状的迁流变化完全是一概清净平等的看待，哪还有什么障碍不障碍之说，对不对

所以，这是考察你的见地，如果你做了布施、持戒、忍辱、精进等等之后，不顺利的事变顺了，不好的事变好了，原来穷的变发财了，你如果认为这样就是破除三障的话，只能说你的这个见解是个邪见，是个错误的见解。但是会不会有这样的果呢会的，确实会变得越来越庄严，越来越健康，但是庄严和健康并不代表就不在障碍中。

尤其是看其他众生在我们心中现出影像，可能有一些阿罗汉、菩萨化现在世间里，就化乞丐相、化瘸子、化猪狗牛马蚂蚁蚊虫相，那你怎么能认得出来他是一位菩萨呢

所以“障”完全跟相状无关，是我们这一念的认识。如果我们一念的认识落在相状上，就有各种各样的障碍，不落在相状上，一切相就是平等的，本来就是清净的，幻化的东西哪有什么污染的比如影像，影像哪有好坏、真假、善恶、对错呀，哪有这些东西呀。没有这些迷惑的时候，哪有什么障碍不障碍三障乃至三十障、三百障，自然也就破除掉了。

世人若修道，一切尽不妨。

如果是一个修道的道人，那么无论随顺什么样的因缘，都是不妨碍的。举一个极端的例子，二祖神光慧可大师把法脉和衣钵传给了三祖僧璨大师以后，他就从湖北回到北朝了，当时武帝灭佛的风波过去之后，回到了邯郸一带继续弘法。但他弘法的方式就不是建立僧团寺庙了，他混迹在茶楼、酒肆、淫坊、赌馆这些地方，哪里有缘就在哪里修，所以才引得菩提流支、光统这一帮人有这个借口来诽谤他。

有人问他说：你这个出家人怎么没有威仪啊

神光慧可大师就讲：我自观心，关汝何事就是我自己修我的心，关你什么事情。

修行是自己的事情，不关别人的事情。你的因缘是别人看不懂的，你的用心也不是别人能可以评判的，不要活在别人的嘴里头。你的自性光明就可以引导你，作为你最好的老师、最好的指导、最好的借鉴，就是你的自性光明。就用自性光明来引导修行，而不是活在别人的嘴里去修行。

常自见己过。与道即相当。

要自修、自度、自行，而不是依靠别的。开悟以后的修行，就是要时刻永远地反省自己。所谓行有不得，反求诸己，而不是在别人身上去找原因。我们经常听到有人喜欢在别人身上找原因，找出诸多的因素，然后说自己修行不了，这些其实完全是与道相违背的。修行人是不会看到别人的过失的，因为本身就谈不上过失，但是自己有没有起心动念，有没有分别，有没有执著，自己是最清楚的。世间人往往是自欺而欺人，欺人而自欺。那么欺人倒也罢了，你要自欺怎么可能得到解脱呢

色类自有道。各不相妨恼。

离道别觅道。终身不见道。

波波度一生。到头还自懊。

色类就是六道里有色相的都叫色类。比如说地狱道众生、饿鬼道众生、畜生道众生、人道众生、修罗道众生，这些都是有色相的；天界众生中欲界的六重天，还有色界的四重天（初禅，二禅，三禅，四禅）都是有色相的。不论你的身体是什么色相，有的是人相，有的是畜生相，有的是蚊虫相，有的是天龙相，有的是梵天相，有的是大光明身相，这些相状并不妨碍你开悟，不妨碍你明心见性。有身相就会有境界相，身相和境界相是一起现出来的，就在你的大镜子里、大屏幕里同时现出来，现出来以后，不论是什么样的境界相，都不妨碍你开悟，不妨碍你认识自性。就好比电视机，无论放什么影像，都不会妨碍你认识电视机的屏幕；镜子里无论现什么影像，也都不妨碍能够领悟镜面本身是不垢不净、不增不减的。同样的，如果要离开这种各类的色相、影像另外寻找一个道，另外寻找某一种特殊的状态下这才是道，那你终身也不可能见道了。

见道就是在影像上、在生灭上见到一个不生灭的东西，在影像上见到一个无影像的东西，在变化中见到一个不变化的东西，只有这个时候才可能见道。像小乘修法或者一些人用思想构想一种什么境界，认为才能够见道的话，那么到头还是会自己懊恼的。

波波度一生是个形容词，就是浑浑噩噩的意思。看你奔波忙的不得了，寻找各种特殊的境界，又打坐、又是修气脉、又是修明点，心中有个构想，心中有个念头，有个要去的去处，这些实际上是你自己给自己设置的牢笼和弯路。我们见过有很多打坐的、修道的、持咒子的，他的心里有一个固定的相，他想着那个相状，觉得要变成那个样子就是开悟了，其实这都是胡来。他认为开悟是有个相状，就拼命追求那个相状，那怎么可能开悟呢。

欲得见真道。行正即是道。

自若无道心。闇行不见道。

你要想真的见到真道，想开悟，你的行止和思想要端正，这就是正道。六祖大师讲这是个行门（信、解、行、证），如果你也相信，但是解释解不开，你就走行门。行门就是多做，多做布施、持戒、忍辱、禅定，把行为先端正了。从自私自利转到助人为乐，从助人为乐再进步到先人后己，进而舍己为人，最后到无私无我，然后就可以见道了，这就是行得端走得正。

自己如果没有道心，那就是闇行不见道。有很多人讲得头头是道，但是行止上一点点也配合不上，动不动就发脾气，动不动就骂人，动不动就显示自己很高明、很威严等等，这些都属于闇行不见道，就是没有真正的道心。

若真修道人。不见世间过。

若见他人非。自非却是左。

他非我不非。我非自有过。

但自却非心。打除烦恼破。

这就是刚才讲过的，修行人绝不要去看别人的过失，也不要去猜测别人的过失，永远把关注点放在自己的过失上。像儒家的圣人们修行也是这样的，曾子曰：“吾日三省吾身，为人谋而不忠乎与朋友交而不信乎传不习乎”每天都要反省自己，帮人家做事是不是忠于职守，这是“为人谋而不忠乎”，我与朋友交往的过程当中，是不是占别人的便宜了，我挣了十块钱可不可以多给人家一点，不要去拿六块，让别人先拿六块、七块、八块，我少拿一点，这就是“与朋友交而不信乎”，“传不习乎”就是我从老师那里、从圣贤那里得到了开悟的正确见地、正确的指引，我有没有时刻的用来观照在自己身上。所以大家读《论语》看看“曾子曰”，会发现儒家的这些圣人、贤人、君子们，同样也是这样修行的。

如果你只看到别人错了，那是你自己错了，这点千万要记住。我们经常见到这样的人，“他怎么怎么样了，你看他那个样子”，总是挑剔别人的问题。我们就要离这样的人远一点，因为他眼里时刻有别人的是非，既有了别人、且有是非，这两个都已经落在严重的分别执著上了。所以修道就要远离这样的人，多交善友少交这种损友，更不要跟着他们跑，自己不能生是非心。把自己动的是非心打掉以后，你的烦恼自然也就破除了。

憎爱不关心，长伸两脚卧。

所有的爱憎不能够生起来，包括别人有爱有憎，你也不要去上心，左耳听右耳出就好了，听到了，但是不可能扰动你的心。任何影像经过你的心，就像“雁过寒潭不留影，风吹疏竹不留声”，这就是憎爱不关心。长伸两脚卧是形容一般人把脚伸开了摊个大字型，在炕上或者草地上晒太阳，就是这样一种放松、一种不紧张、一种自然、一种大解脱的状态，是形容一种状态。

欲拟化他人，自须有方便。

勿令彼有疑，即是自性现。

想要去随缘度化别人，必须要有方便的方法，并不是说用“一方治百病”，有些人就喜欢搞一方治百病：啊，我有个药方子，要把它变成一种成药，什么病都包治了；啊，我可会了禅宗佛法了，谁来我就拿棒子敲他一下。

像禅宗后来有一位禅师“一指禅”，很多人见到他，他用一指竖起来，看你会意不会意。他的小徒弟也学一指禅，这就是不方便。禅师用一指禅肯定不是时时刻刻用，不是说这一指禅对一切众生都管用，是管用的人他用一下，不管用的人他就用别的方法了。小徒弟不管是谁都伸手指来个一指，当然后来老师因为他这个毛病，把他手指砍掉了，让他开悟了。不要去执著这方法，“方便”就是千变万化的方法，千变万化是指接引的道路和药方子，这是自须有方便。

勿令彼有疑就是不论你用什么方法，一定要把最后的那点点疑惑的根根打掉，把所有的妄想、分别、执著的那些点找出来，让他察觉那些点以后，自己觉破它，一觉破就没有了，觉破没有之后自性就显现出来了。就像你帮着他察觉他的乌云，而且察觉他的乌云本来是个妄想，不追逐它，乌云一下子就散掉了，乌云一散，他本身自性的光明就显现出来了，这就是“即是自性现”，疑云打散，自性自己就现前了。

? 佛法在世间。不离世间觉。

? 离世觅菩提。恰如求兔角。

这里也是再次强调真正的佛法是世间法，是离不开世间法的。不仅不能够到深山老林里去，更不能到无想定和灭尽定当中去寻找。就像《法华经》上“大通智胜佛，十劫坐道场，佛法不现前”。如果不在世间、不在影像上、不在事物上、不在缘分上来察觉和修行的话，是没有办法开悟，也没有办法修行的。

察觉这个镜体就要通过有影像的变化才能知道有一个不变化的。这个电视机的屏幕上面必须有影像的变化，才能够察觉到屏幕的不变。同样的，也只有有影像、有因缘，才能够像磨刀石一样砥砺你的心性，找出不圆融的地方，找出还有所执著、有所沾染的习气来，就通过千变万化的影像和因缘，找出自己的烦恼来。

比如原来认为什么都看破了，忽然来了一个官爵，你一下心旌动摇了。那就说明还没有真的看破权力。并不是嘴上说了我不喜欢劳斯莱斯，你就是真的看破了，真的给你一个，也许你马上就心旌摇动了。你是否真的看破了美色，给你一个美色试试，看你是不是真的不动，你不动，那给你再加十倍加百倍，看你动摇不动摇让你做全地球的皇帝，看你动摇不动摇就是必须要有境界、有因缘，在这里面大浪淘沙，直到把自己所有识田里的种子习气全部都磨光，这样才能算是真正的修行，因为离开境界是没有办法修行的。

讲一个故事。当年玄奘法师西天取经的时候，路过葱岭，看到了有一个山坡上淌下来长长的头发，他想一定有修行人在这里入定了，他就去挖，挖出个山洞来，山洞里坐了一个人，那个人已经入定了，形容枯槁。一摸他心口好像还有一点点气，知道他是入定了，就敲引磬“叮叮”，这么一敲，那个人慢慢的就苏醒了。玄奘法师就问他：你是谁你在做什么这个人一出定，看玄奘法师长得这么庄严，抓着他就哭了：你是不是释迦牟尼佛我就在定里等你叫我出定，随你一起弘法。玄奘法师说：我不是释迦牟尼佛，我是到印度去求法的。入定的人就说：那好吧，我就再入定。

玄奘法师说：你不要入定，跟我介绍介绍你是什么情况。他就说：我是在释迦牟尼佛出世以前，久远劫前就在这里入定，等着释迦牟尼佛下世跟他学法，跟他一起弘法，既然释迦牟尼佛已经灭度了，我就再等弥勒菩萨下世吧。

玄奘法师一听就说：你既然要学法和弘法，就不要等那么久了，到弥勒菩萨下世太久远了，你干脆跟我学，你身体也用不了了，你到东土大唐投胎吧，把这个身体就废掉不要了，去找黄琉璃顶的房子投胎，投到李世民家里当王子。将来等我回来以后接引你。这位道人听了玄奘法师的话，把身体扔掉以后就去长安投胎。但投胎投错了，投到了尉迟恭弟弟家。尉迟敬德大将军是一位王爷，是当时李世民的一个大功臣，是凌烟阁二十四功臣里响当当的人物。尉迟恭弟弟家也是非常豪华的黄顶的大宫殿，大宅院。

玄奘法师回来以后找他，就问李世民那一天有没有王子出生，李世民说没有。后来一查尉迟恭的弟弟家里生了个王子，日子和时辰非常的准，玄奘法师说：那就是他了，把他叫来吧。一问正好17岁了，一问他的行止，这个年轻人可不得了，为什么呢他完全是一个纨绔子弟。

这位道人后来蒙玄奘法师接引。他后来正好犯了罪，他太顽劣了脾气也大，因为他是尉迟恭家里的公子，谁也不敢惹他。他有一次狂妄到什么程度呢喝醉酒以后把李世民的家庙（太庙）给砸了，这个是要砍头的，这时候他吓坏了。然后李世民跟他说：你要么出家，要么就砍头。最后没办法，他就选了出家，他说：哼，出家也行，但是有个要求，我要带三辆马车的东西：一车酒、一车书、一车美女，只有满足这个条件我才出家，要不然宁可砍头。李世民觉得好笑，就去问玄奘法师。

玄奘法师说：好，没问题，你就答应他的条件，把他送到我的寺庙来。后来李世民就答应了，这位公子只好出家了。赶着三辆大车，一车酒、一车书、一车美女，到玄奘法师在西安西北边唐代译经的一个大寺院里去出家，结果他一走到山门以后，正好赶上山门里寺庙敲钟。寺庙里东侧是晨钟，西侧是暮鼓，早晨起来敲钟，晚上要敲鼓，那钟声一响“咚——”，啊！一下子醒悟了，把前世所有的记忆一下就恢复起来了。

所以要知道，即便修到能够有灭尽定的功夫，投胎还是要迷的。什么东西是不会断呢你的修行不会断，习气也会上来，习气只有消掉了才是真消掉，要是没有真消掉投胎迷了以后习气还是会上来。他原来定力功夫好，到十七八岁的时候基本上就恢复了他以前的定力，到那儿一听到钟声，一下子醒悟了，就跟他们讲：好了，你们回去吧，这些东西我都不要了。从此就皈依了玄奘法师，跟着他一起译经，传播佛法。

他就是唯识宗里第二代祖师，法号叫窥基大师。这位大师的见地、修养、功夫不得了。可以说玄奘法师是开创了东土的唯识法相宗，那么窥基大师就有点相当于唯识宗里的六祖惠能大师，他把唯识宗在唐朝真正的发扬光大了。

我们今天所学习的很多的唯识宗的经典，是清末杨仁山先生从日本请回来的。这些经典基本上都是当时窥基大师帮着玄奘大师一起翻译、整理，加了注释，包括加了一些解读。因为大家知道唯识宗的典籍是特别的不好读，像《成唯识论》《唯识二十颂》《唯识三十颂》，尤其是《瑜伽师地论》，这些特别不好读。名相特别的繁复，逻辑又极其的严密。窥基大师加了很多的注解，包括流通、传播、带学生等等，在这里面是功不可没。可以说我们今天还能有唯识的东西学，往上追溯，在东土第一个要感谢玄奘大师，第二个就要感谢窥基大师。

窥基大师因为出家的时候有这么个故事，所以人家也管他叫三车法师、三车和尚。

这个故事告诉大家在灭尽定里是不能修行的，因为没有境界，阿赖耶识识田里的种子习气是消不掉的。这位道人的功夫挺好了，可以神识离开身体重新去投胎，入定可以入那么久，还可以留形住世，从功夫上来讲是很好了，但是见地上确实是还没有入门。所以，玄奘法师看他这么艰苦，也有意接引他。

大家要知道，习气一定要在境界里透过去，就在让你感觉最难受的那个地方。你放不下钱，就一定会遇到钱上的障碍，让你在钱上生烦恼，然后就要反躬自问，我的烦恼从哪里来的。年轻的时候要参破钱这一关，中年的时候要参破情这一关，老年要参破生死这一关，你这一辈子就算没白过。如果这三关都没有参透，或者你对某些事相还恋恋不舍，还都执著得要命，那就算是白过了。

什么叫真参透真参透就是看得破，也能放得下，还能拿得起，这才是真看破，怎么都行。就是“风吹疏竹，雁过寒潭”，既不留影也不留声，既能拿得起，也能放得下，这个才是真参透了。

这就是六祖惠能大师讲的“离世觅菩提。恰如求兔角”。想求得无上菩提，一定要在境界里修行。“兔角”是什么兔子是不长角的，你要离开世间法去修行无上菩提，就像兔子头上要长角一样是不可能的。

那么，一说要“离世觅菩提，恰如求兔角，佛法在世间，不离世间觉”，在世间法上觉悟就是出世间法，就是菩提了。有人问了：在世间法上，在这些事相上，怎么算我是出世怎么算是离开轮回就觉悟了呢

?正见名出世。邪见名世间。

正见就是没有对境起心、迷惑颠倒。《金刚经》的说法就是“不取于相”，没有四相的取著，没有我相，没有我的观念，没有某一个人的观念，没有东西在生灭、变化、迁流，没有时间、空间的观念，不会被这些观念所束缚了，这就是正见，这就出世间了。那么相反的，这里面但凡有一点点观念，就是邪见，就在世间了，就在轮回里了。尤其最根根的观念是有自我的观念，那么你一定就是在轮回状态，这就是邪见，也就落在世间法里了。

邪正尽打却。菩提性宛然。

不要执著邪见，当然也不要执著我有个见地叫“正见”。没有一个见地叫正见，就是把这些邪见打掉了就是正见，也就是邪正都要超越。不要说这个是邪见，我要用正见破除邪见，那就坏了，完全错了，不是用正见破除邪见，而是破除了邪见自然就是正见。如果你还认为用一个正见，它可以破除邪见的话，你用的这个正邪又成一对了，还是落在世间法里。没有一个观念性的东西叫正见，正见就是开悟，就是明心见性。明心见性就是在破除邪见之后自然悟得的。这个明心见性有个什么东西可以形容它吗没有！就是明白了。“明白”这个东西是说不出来你明白了什么的，但是随时用的时候，都能处处用的圆融。

比如“虚空”，虚空是什么你完全形容不出来它是什么，可是只有东西放在里面的时候，就会把剩下的东西叫虚空。我们把车开在停车场里，停车场就是个虚空，只有在用它的时候，才能显现出它的存在，不用是显现不出来。正见也是一样，只有有了邪见的时候，你才知道这是邪见，剩下的就是正见，邪见打掉就是正见，不是额外有一个正见。

六祖大师讲到这里，就把禅宗佛法最精要的地方全都和盘托出了，一点也没有保留。包括大家所容易犯的一些错误也都给指出了。

此颂是顿教。亦名大法船。

就是说我这个偈颂，已经把顿教全部的东西都和盘托出了。你可以把它称为法船里最大的，法船就是度众生到彼岸的船，这是最大的、最上乘、最快速的船。是什么船呀回头就是岸的船。

迷闻经累劫。悟则刹那间。

不管你迷惑的多深，即便是三大阿僧祇劫的迷惑，只要一悟了，就会发现三大阿僧祇劫就是一瞬间，根本就是过眼的云烟，就是时间相一概打破了。你开悟的时候就会发现，只是对迷惑的人来说是久远劫，但对于悟了的人来说，完全就是一个玩笑。就像“演若达多迷头认影”一样，头没有丢。你要是明白的时候，自然就不觉得是个事儿。只有是迷惑的人，才觉得累劫的修行好长。明白了就不会有时间长短的概念，这就是“迷闻经累劫，悟则刹那间”，一下就悟了，就没事了。

六祖大师在第二品中讲的任何一句话，实在都是太简洁了，我给大家报告的话，也不知道展开到什么程度。如果是一对一还好展开，这么多同学一起学习不知道怎么展开，展开多了就变成教下的东西了，就要一点一点的去讲述。如果是针对性太强，只针对某一种人，就变成了单独开药方子，其他人也不受用，而六祖大师的语言又非常的平白，很容易听了以后就滑过去了，完全不知道他这后面有多么深的含义，你可能觉得听着还挺舒服，就这么过去了。但是有一天你要是真明白的时候，你会发现这后边哪一句话都是有无尽的意味要讲。所以，我自己水平有限，没有办法像真正的善知识一样，让某一言某一句能够触动大家，所以我也只好这样的流水帐向大家报告，也请大家谅解。

师复曰。今于大梵寺说此顿教。普愿法界众生。言下见性成佛。时韦使君与官僚道俗。闻师所说。无不省悟。一时作礼。皆叹善哉。何其岭南有佛出世。

师复曰。今于大梵寺说此顿教。普愿法界众生。言下见性成佛。惠能大师讲完了以上这些以后，他又说：我讲的这些是希望你们真的能开悟，马上就开悟，而且马上就成佛。除了你们在场的这些善知识们以外，一起来听的还有很多的龙天善神。因为释迦牟尼佛和一些祖师、善知识、大菩萨讲法的时候，不仅有我们人道的众生在听，还有很多其他道的众生，有缘的也在听，也在学习，甚至比我们还虔诚，还有像韦陀菩萨、伽蓝菩萨等他们在护法，龙天善神也在护法，如果你讲得好，还有天女给你散花，当然这只有开天眼的人才能看见。这些是不是事实呢跟大家讲是实实在在的，一点都不虚假。所以六祖惠能大师就讲“普愿法界众生”，一切有缘的听法的人，听了这些都能够开悟，马上都能够成佛。

下面这句话就严重了。

时韦使君与官僚道俗。闻师所说。无不省悟。读到这句，对六祖惠能大师这位古佛再来实在是赞叹，敬佩不已。你想想当时在场的上千人，没有一个不醒悟的，醒悟就是开悟，没有一个不开悟的。

一时作礼。皆叹善哉。何其岭南有佛出世。大家开悟以后一时作礼，皆叹：善哉，原来我们岭南有佛出世啊！这个跟当年释迦牟尼佛给人开示的时候一样，这是不得了的阵势。

那么试问问今天，包括我们古代历史上这么多讲经说法的法会，哪有一千多人一时都开悟的，有几个有这样记载的我还真没有见过。所以，有时候我也反省怎么样能做到这一点同样是讲这些话，同样是讲这些内容，还是同样的把韦使君这一批人请到现在来，你给他讲，你能让他开悟吗我觉得未必。除了这些人以外，还有那么多的龙天善神在听，他们也都要开悟，有没有办法提高让别人开悟的成功率有！确实是有。那是什么办法呢只有一个：就是你自己的德行。你自己的修行真的到达这个位置，你有德行来感召别人的时候，那么你讲法，对方开悟的概率就大。比如像释迦牟尼佛、维摩诘大居士、阿弥陀佛、药师如来、观世音菩萨等，他们如果来化身给大家讲法，因为他们的巍巍功德是遍满十法界的，他所带来的清净的心印，威力光明无比，很容易让我们获得感应。

如果我们自己总是嘴上说，但是自己做不到，做的不好或做得不够，或者做得不圆满的话，那你写出来的东西，即便是你不当面说，印成东西也没有人看；即便是你把内容说的再详实，再天花乱坠，它能够引人开悟的概率照样是很低的。这一点不是迷信，不是玄学，是实实在在的事实。

再给大家举个例子，民国年间，有一位大善人王凤仪老先生。他为人说病，他也不是佛教徒，也不是任何的教徒，他是位大善人。一堂三四百人都是文盲，那时候东北的山村里天气又冷，人得了各种各样的疾病，不管你是什么疾病，你只要在王凤仪老先生座下，去听他的开示，他就让大家做各种各样地忏悔，从自己身上找原因。一般人很刚强、傲慢的到了他的座下，自然就变得很柔顺了，就软化了。你让他忏悔，他就真的能忏悔，忏悔完了以后嚎啕大哭，从肚子里吐出各种黑水浓痰。他这一堂开示，一个时辰、两个时辰忽闪一下就过去了，没有人在堂上觉得时间很漫长。完了以后，大家也不做什么特殊的仪式，老先生自己下座就回去了。这一堂人，无论你是盲聋喑哑，是瘸子，是驼背，站起来就走了，好了，完全好了，康复了。

你说这是什么作用你要用科学保证解释不了，因为科学现在认知还是有限。但是你要从自性的角度，从功德的角度，你就能明白这道理，因为王老先生化在世间是古佛再来，是一位大菩萨，有巍巍的功德在这。他一辈子行得端走得正，一辈子是舍己为人，一辈子毫不利己、专门利人的。因此他说的任何话，哪怕他是微小的一个咳嗽和一个表情，都能有巨大无比的威力能感召你。感召这个东西它不是语言能形容的，它不是强权、不是威势、不是利诱。就像威武不屈、贫贱不移、富贵不淫，真正的一种修养是巍巍的功德。

我们所有人可以不会讲话，可以不会讲经，一本经书都读不下来，都没关系；一个咒子也不会念，就连阿弥陀佛这四个字不会念，也没有关系；你只要能做到“诸善奉行，诸恶莫作，自净其意”，尤其是把“诸善奉行、诸恶莫作”都做好了，同时还要做好“自净其意”，自己不要在一切时候沾染境界，不要被境界上的这些幻相所迷惑颠倒了，就这么持之以恒的做下去，你就把自己巍巍的功德和德行积累起来了。将来你到城池里，去救被围困的一城池的百姓的时候，就会有天兵天将自动的来给这一城的人化解危机，井里的水也就会自动地冒出来。你教化众生的时候，众生就自动的会听你的。或者说这些来听你讲法的众生，本来就是由你前世的因缘、功德感召来的，没有你的原来的功德和大家的因缘，其他人也来不了，为什么只有韦使君这些人来呢

再给大家讲一个故事，也是古代一个佛门的公案。

有一个修行人，他常年在山林里修行，后来开悟了。开悟以后，他就观自己在世间的因缘，他那时还年轻、四十多岁，他说：我在人间的因缘比较窄、比较少，我现在要是把身体灭掉了的话，也不行、太早。他没有别的办法，就去结缘，每天他把自己化缘回来这点饭食节省一大半，回来以后就到山林里去喂鸟，每天都去喂，就这么喂了二十年。二十年以后他说：哦，差不多了，我要出来弘法了。

他建了个寺院，然后一招弟子，一下呼呼啦啦来了几百人，全是清一色的十七岁到二十岁的小伙子，长得都差不多，都是非常的聪明伶俐，很勤快的，动作腿脚都非常的灵便的。哪来的呀就是山林里的飞禽走兽。因为他这二十年跟它们结缘，所以它们死掉以后投胎就投到这一片来，他一招弟子自然就来了。

因缘就有这样一个奇妙的地方。所以，你这一世要想跟谁结缘，你就赶紧去，以后你跟善知识结缘，你就累生累世都能碰到善知识，如果想跟佛法结缘，你就多供养寺庙，供养佛法僧，就可以跟佛法结缘了，就这么个道理。你自己修行的巍巍功德所积累下的这些善因缘，将来成熟的时候，都会来找你来点化他们，一点就通，这就不需要费劲了。

第二品我就给大家报告到这里。