定初心 守初心

学识空有可互生，
思虑心田消昔因。
践行善护共同体，
悟道净炁禅心明。

开脉轮调百病
乐明空慧心净

打破一切成见，才可能见性 成 佛！

文：明贤法师

禅修，重在这个“修”字。“修”有两个方面，一是行为上的修，一是心理上的修。如果只修改行为，却不调整心理，实际上是修外不修内，依旧没有变。

为什么心理也要修比如，幼儿的心理比较天真，这是宿缘成就。但从青年逐渐变为成人的心理过程却不单是宿业所成，而有当下种种业习和合累积所致。虽有宿业成分，具体表现却是执着于当下的种种阅历。

因明学的推理论证最后暴露出一个特点，就是它无法解决经验和阅历的问题，甚至就连知见的最终问题也解决不了。为什么因明学中有这样一个推论：如果你想成佛，就要先学到成佛的正见，再进行终极抉择，把这种正见变成真正能佐证理论的实践。

虽然有很多例证和经验支持成佛的正见，你也接受这种知识作为定解和决定之趣，从而成为自己修行的终极指导，但它的真正价值充其量也就是指导作用。有了指导就能解决一切问题吗还是不可以。成佛的正见，不能代表真正的佛果。

没有证悟之前，正见只算次等资粮。那么让自己成佛的根本推动力是什么呢是自己过去的阅历。阅历对人的影响至为重要。比如学哲学的同学，只要学过一套完整的哲学思辨系统并且能够应用自如了，在生活中就有了一件脱不掉的贴肉布衫，无论遇到什么事都要挥舞起这把“哲学大刀”去思维。可能他们从知识结构到思维模式，全部都是哲学化的。如果你是学经济的，那么对事物的判断可能都是经济化的。而大家无论被怎么“化”也都觉得并无不妥，因为你们的知识进展一直都在培养这种“化”。

人该不该有一些不被知识框架“化”掉的东西这是作为读书人应该有所考虑的问题。阅历究竟会决定什么决定我们的最终结果，决定所有的修行到底有没有效果。因为阅历就像一个过滤器，不管佛法正见有多高深，我们亲见亲验的事实有多确凿，也唯有经过验证和过滤后所剩下的那一点才是自己的。

我们很可能面临着一个巨大的危险：你是学哲学的，可能哲学会把最真实的佛法过滤掉，最终只有偏向哲学性的这部分才是你真正留下的。你是学经济的，可能经济学会把原汁原味、立体多面的佛法过滤到只剩下经济方面的属性，这些才是你最后留下的。社会学、文学、历史学、人类学等各个方面都有可能把我们的正见过滤一番，最后那一点点才是真正留下的。

这样一看，你很危险！不管你有什么知识框架，这个框架都会马上成为你最大的障碍、让你不能突破。所以，我们虽然看见了佛法，但其实仍旧生活在自己的阅历中。只有在阅历形成的经验把佛法严格过滤之后，才会有那么一丝佛法的影像进入心田——这是十分无奈的过程！

这里谈“修”，并不是泛泛说“赶紧去打坐、赶紧去参禅”，而是要探讨一下，在我们的知识结构中到底允许多少佛法的光明进入心地这需要自己做判断。如果你不判断，没有人能替你判断。你的导师、教授，只会把你往固有的知识结构里推。

如果你能杀入八十万禁军的方阵，最终却杀不出来，那么你始终还不是你，只是被赋予了某种特征知识属性的一个框架。现在，任何一个成熟的知识框架都能框下几十万、几百万、上千万乃至上亿的人，但你愿意做这样的人吗

如果终身只能停留在一种知识框架里，这是件悲哀的事。通俗地说，终身只能走一条道，恐怕也是件悲哀的事。尤其是这条道路的终极属性与佛法没有多大关系，反而与本人的知识结构有更大关系，这样一来，我们的一生就会很悲哀——永留在自我的狭小世界中。因为我们心里会揣着一把尺子，无论遇到什么，只能先拿自己的尺子去衡量。

石屋清珙禅师有一首诗：

手携刀尺走诸方，

线去针来日日忙。

量尽别人长与短，

自家长短几曾量。

我们对自己知识结构的反思恐怕没有什么力量，不能把力量用到反思知识本质上面会很麻烦。比如坐着飞机，可以一会儿到沙漠，一会儿到青海，一会儿飞往江汉平原，一会儿又去往海洋地区。东南西北，在一个小时内都能迅速到达，但我们戴的眼镜却始终都只有沙漠上防尘暴的那副眼镜，所以到了南方不适应，到了温暖的绿色之都也不适应。只有一副眼镜怎么办呢我们要受罪了。