201122《金刚经》第九讲之五（持般若义，得大自在）

持般若义，得大自在

再进一步言之。实相显现时，惟一清净。并信心二字，亦无痕迹矣。则真究竟平等，如如不动矣。是故若明佛理，随拈一事，皆能穷其究竟，归于平等。这就是我们本来的样子，不要觉得它离我们很遥远。整部《金刚经》就是让我们体认自性真心，体认清楚之后，才有可能真正明白《法华经》所讲的“十如是”，知其因缘本末究竟，契入真如实相。

即如生信文中，一念生净信一语。生净信便同生清净心，亦与信心清净同一义味。一念者，惟此一念。此念非他，乃是信心清净。生者便是显现。则生净信，便是净心显现。也就是我们的自性光明。如此而说，是此一语，便是证得如如不动之性体矣。

换句话来讲，大乘佛法是让我们先证得法身。证得本体法身之后，因为体、相、用是一体的，相用自然就具足，不想要都不行。反过来讲，我们凡夫因为烦恼、妄念不断，才没有办法出离三界六道，这由不得我们，惑业苦三业相续不断。如果我们体认真实，证得法身，自然会感得圆满庄严的报身。其他言句，皆可如是领会。所以闻得一言半偈，皆可证道也。此理不可不知。

真的是如此，我们不要贪多。知见立知，是无明本。世间有一类人，世间法也体验过了，也成家了，责任也尽了，世间的一切差不多都圆满了，可是他心里还是觉得缺少点东西。当善根、福德、因缘具足，他就开始听闻佛法了，但是他很着急，因为特别想学习佛法，然后就听了很多法师讲经，参加了很多团体，这不是不好，但是听多了也有可能是障碍，因为如果不能领悟透彻，容易变成所知障。

在佛陀时代，通过扫地而证悟的周利槃陀伽尊者，他连一句偈都记不住，佛陀就让他去扫地，扫尘除垢。他用心去领会，边扫边领悟，从尘相里面也能悟入。我们凡夫在世间贪世间的东西，学了佛法又贪佛法。所以这里就讲：闻得一言半偈，皆可证道。

当知下文般若非般若四段，正明无有定法。我今如是而说者，正预为下文写照耳。须知因为无有定法，所以不可执有，不可执无。经中凡言则非，皆明不可执有也，不可执有者，是令会归性体也。就是探究本源，体认真心。何以故性本无相，如太虚空故。安可以名字语言求。必须离相返照，庶几证入也。

如果想要体认法身，体认实相，体认真实，必须离相返照。返照就是观，不生起觉观，是不可能证入的，也就是拾人牙慧，说食不饱。

凡曰是名者，乃示不可执无也。刚才说的是“则非”，现在说“是名”，经文里面经常出现则非某某、是名某某之类的话。不可执无者，是令虽会归于性，而亦不坏假有之名相也。也就是不坏缘起。何以故性本无相而无不相故。法相的描述，不是固定不变的，法无定法。可以换成自己容易理解相应的表述，但前提是要理解其中的法义内涵。随缘不变，不变随缘。

相即性体之用，有体必有用故。如太虚空体，固空空如也，而万象森罗，一切依正果报之相，皆由其中现出。若无万象，便成顽空，亦不足以显其是太虚空矣。但不取著其相，与太虚空何损。何得曰绝对无相，且亦何须灭其相耶！我们不用去灭相，相本身是没有妨碍的，有妨碍的是我们的妄识，是我们的分别心。

持此义以修行，则知欲见本性，必应离名绝相，破其我见。我见不除，便生分别心，而起念即著相矣。而此我见是无始以来病根，不易破除。必应依照佛所说法，一面返观内照，息其攀缘妄想。而一面又应遵依各种仪轨事相，礼拜、忏悔、以及布施、持戒等等，求消业障，开发本智。俾得信心增长，解行成就，以期障除性显。而行时又应心不取著色、声、香、味、触、法。体会此一念心之性，与诸佛众生，本是一体，且体本空寂，然后感应神速，成就自易。

如果我们能够在当下这一念心，作观纯熟，体认真实，自然感应神速。很多人觉得学习之后没有感觉，好像什么都没有体验到。那是因为内心没有生起观照，正念真如实相。夫修因时，既能不取相不灭相。不取相不灭相，那该怎么办我们起心动念，我们的妄识会习惯性的攀缘取相分别，不取相又不灭相，这个需要大家自己去做功夫，怎么下手领纳《金刚经》的智慧之后，在每一个境界上去体认透彻。如如不动，不取一相，不被境转，内心了了分明，清明而住，自然而然尘尘皆是庄严相，一切法皆是佛法。

夫修因时，既能不取相不灭相，空有两边不著，合于中道，所以感应大，成就亦大。所以成就以后，便能不动道场而身遍十方，现各种庄严之土，以普度无量无边之众生。是之谓无相而无不相，无不为而无为。

我们将这本讲义领悟透彻之后，自然就不会对净土、秽土生起那么多凡夫的知见，也不会产生种种疑惑。有些人认为这个不合理，那个是迷信……这是由于他们的认知狭隘，只能看到那么低的维度。我们观照纯熟、体认透彻之后，自然能看到更深的层面。

推而言之。持此义以为人，则能胸襟旷达，不惹烦恼而得自在。这是在讲现实生活中的受用。亦知谨言慎行，不错因果而无挂碍矣。持此义以处世，则知万事皆空，与我何涉，任他风浪起，稳坐钓鱼船，可也。亦知人情世态，纷纭往复，安危苦乐，随遇而安，可也。持此义以当大任、作大事，以不著相故，虽事来即应，而天君泰然，不为所动。以相非断灭故，虽心不著相，而条理秩然，亳无废事。

我们的内心应该是了了分明的，而不是空空洞洞，空空洞洞那是死水。什么叫毫无废事就是随顺世间，随顺因缘。如果不随顺，就已经是著相了，并且那件事情还会来障碍我们。随顺它，而不跟着它走，不被它所转，不因此而迷失。

如此岂不是则非是名，头头是道乎。则非、是名，是《金刚经》里面反复出现的句式。真所谓道不远人，人自远之耳。什么意思真正的道、智慧、真实性体，是永远与我们在一起的，所以才说常、乐、我、净。反而世间的东西，是苦、空、无常、无我。但是众生颠倒妄想，认为世间才是真实。老子讲，上士闻道，勤能行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。这句话就可以检验我们的根性。

我佛原为度世而来，故所说法，无不世出世间，一切摄尽。惟须融会贯通如是真实之义，则事事皆可奉持，时时皆是修行，在在皆得受用，而处处皆是佛法矣。所以佛法称为法宝，此经尤是无上法宝，且收拾起闲言碎语，宣扬此无上法宝。去伪存真，舍方便契真实。对于我来讲，出家十几年，现在有因缘和大家一起学习《金刚经》，我觉得最有意义、最有价值、最有力量。

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