宣化上人｜能如是修行，就与金刚经道理契合，般若智慧现前，否则就不合般若妙理--宠物世界

何其自性本自清净；何其自性本不生灭；何其自性本自具足；何其自性本无动摇；何其自性能生万法——六祖慧能。

【经】善知识，「摩诃般若波罗蜜」，最尊最上最第一，无住无往亦无来，三世诸佛从中出。当用大智慧，打破五蕴烦恼尘劳。如此修行，定成佛道，变三毒为戒定慧。

【解】大师又说：「各位善知识，你们自性里都有无量的智慧，摩诃般若波罗蜜这种法，是你自性本具，不需向外驰求，这种法是最尊最高上最第一。自性般若智慧是不着住的，也没有往也没有来，过去世、现在世、未来世的诸佛都是从这最尊最高最第一的法生出。你应用你的大智能打破五蕴烦恼尘劳，若用小智慧则打不破色、受、想，行、识。若不能看空这五蕴烦恼，那就不能断尘劳，所以欲想有真正般若，就须照见五蕴皆空。所以心经上所说：「观自在菩萨行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空。」你看观自在菩萨行深般若波罗蜜，还要多时呢！少的时候就照不破五蕴皆空而除烦恼尘劳。你若能这样修行必定可成佛道。要将贪瞋痴变为戒定慧，就看你变不变。一变就是般若，不变就属愚痴。

【经】善知识，我此法门，从一般若，生八万四千智慧。何以故为世人有八万四千尘劳。若无尘劳，智慧常现，不离自性。悟此法者，即是无念、无忆、无着。不起诳妄，用自真如性，以智慧观照；于一切法，不取不舍。即是见性成佛道。善知识，若欲入甚深法界，及般若三昧者，须修般若行。持诵《金刚般若经》即得见性。

【解】善知识，我这个法门，从一种的般若而出无量般若，从一种般若生出八万四千的智慧。为什么要有八万四千的智慧呢因世人有八万四千尘劳。若将尘劳变过来就是般若。若将尘劳变了，则智慧现前，可是般若智慧是不离自性的。你明白这种法，就是无所念，无所回忆，也不着住，故没有一切诳妄了。用你自己的真如自性，以智慧来观照一切法，不用识心、分别心来观察，不取不舍，这就是见性成佛道。若你想深入经藏，智慧如海，得到法的滋润和般若妙定，就应修行般若行，念金刚经。六祖大师是从金刚经开悟的，故主张所有人念金刚经。应执持而诵念，不要忘了。若能念金刚经，就可以见性。念经须不打妄想，不生种种杂念。以前有个人天天念金刚经，有天作梦，梦见一个鬼请他念经超度他，就像我们现在七月十五来超度过去生中的父母。这人问鬼说要念多少经鬼说：「只念一卷经就可以了。」此人第二天就开始念，正念到一半，他的仆人送来一杯茶，他就这么一摆手心里说不要，而继续念经。晚上这鬼又来说：「你答应为我念经，只念一半，还有一半没有念。」此人答说：「我明明是为你念了一卷经。」鬼说：「你是念一卷经，但你念至中间有『不要』两个字，所以后边经的功德都不要，没有了。」此人一想，我是不要茶，不是不要经。但因经上加上「不要」两个字，鬼神就以为他不要功德。大概经的功德被鬼神抢去了。后来此人说好！我再为你念一卷经。当天晚上，这鬼很欢喜向他叩头顶礼，谢谢他帮忙念经。所以你们念金刚经不要掺杂「不要」两个字。「须菩提，须菩提，不要」，那须菩提就跑了。念金刚经是非常有感应的，能够见性。

【经】当知此经功德无量无边，经中分明赞叹，莫能具说。此法门是最上乘，为大智人说，为上根人说；小智小根人闻，心生不信。何以故譬如天龙下雨于阎浮提，城邑聚落，悉皆漂流，如漂草叶；若雨大海，不增不减。若大乘人，若最上乘人，闻说《金刚经》，心开悟解故，知本性自有般若之智，自用智慧，常观照故，不假文字。譬如雨水，不从天有，元是龙能兴致，令一切众生，一切草木，有情无情，悉皆蒙润，百川众流，却入大海，合为一体。众生本性般若之智，亦复如是。

【解】你们应当知道此金刚经功德是没有数量和边际。在经中赞叹金刚经的殊胜功德是很清楚的，我现不用完全说。此金刚经是最上乘的法门，是为大智慧人说，是为具上根人说的。善根浅薄小智等人听闻此经，心里不信而说：「念经有什么好处你不吃饭看可不可以活着」为什么他不信呢就像天龙在阎浮提降雨，因为雨水多，城廓村落皆浸在大水里，就像草叶漂流一样。假设雨水落在大海里，却是不增不减。大海代表大根大器的人，他一闻此法就知是自性本趣，就生出信心。小根小智者就像小草似的，一下大雨反将其淹死了，因为他不相信大乘法。若大乘人，最上乘人，闻说金刚经，心即开悟，而知般若本是自性所具。且他常用自己的智慧予以观照，故不一定要认识很多字，才能认识般若的智慧。譬如雨水，不是从天上有的，而是龙能兴云降雨，而使一切众生、草木、有情无情，都受到雨水的滋润而繁衍，一切小川溪流均流入大海而合成一体。众生般若之智也就像天雨下到大海一样。海就是我们每个人自己本性的智慧，无论下多少雨，它是不增不减的。所以说：「佛法如大海，唯信可入，唯智可度。」若没有智慧也不容易到这浩瀚大海的。

【经】善知识，小根之人，闻此顿教，犹如草木，根性小者，若被大雨，悉皆自倒，不能增长。小根之人，亦复如是。元有般若之智，与大智人更无差别。因何闻法不自开悟缘邪见障重，烦恼根生。犹如大云覆盖于日，不得风吹，日光不现。般若之智亦无大小，为一切众生自心迷悟不同。迷心外见，修行觅佛，未悟自性，即是小根；若开悟顿教，不执外修，但于自心常起正见，烦恼尘劳，常不能染，即是见性。

解】善根浅薄的人，听闻这种以心印心，直指人心成佛的顿教法门，就像根性小的草和花木，若遇大雨而自倒露根不能生长。本来雨是帮助草木增长的，可惜因其根浅，不堪受用。而善根薄弱的人也就像这情形一样。本来愚痴人和大智人的般若智慧是没有分别，只因一个会用，一个不会用罢了。为什么小根小智的人听闻佛法而不开悟呢就因他邪见无明深重，不生信心，障碍了圣道。就像太阳被乌云所遮盖着，风吹不散，故阳光不现。太阳光就是你自性的般若，乌云就是你所有的邪见和烦恼。般若的智慧也没有大小的分别，就因众生习气深，造业重，故迷了。若习气没有那么深，所造的业没有那么重，就会悟了。迷人心外求法，向外驰求，而不知自性般若本具自性佛，向外找佛，所以愈找愈远。没有明白自己的本性，这就是小根的人。若能闻顿教而即刻开悟，不执着，不向外驰求，自性自悟，自己明白自性的般若，在自己心里常起正知正见，有了真正的智慧，就不起烦恼；没有烦恼，自然就没有尘劳，这就是见性，因它不被烦恼尘劳所转。

【经】善知识，内外不住，去来自由，能除执心，通达无碍，能修此行，与《般若经》本无差别。

【解】修般若行，应不住内、不住外，内无身心，外无世界。但亦非顽空，而是内不着身心，外不着世界。你能内外不着，就能来去自由，知从何处来，到何处去。「来」可以说回来，回来到你的身心；「去」是去到法界。虽有来有去，但你不要执着这个来去，所以叫自由。若你执着「来去」，这就不自由，有所罣碍了。来去自由，也可说你的心来去自由，你的性来去自由，也可说是生死自由。我愿意活就活，我愿意死才死，这才是自由。如果我不愿意活着就不活着，这不是自杀，因自己知道自己怎样死法，坐在那里如入禅定，就这样走了，这不自由吗若不自由就走不了。三祖为何手抓着树枝就圆寂而入涅盘呢就因他生死自由，这就是来去自由。如果我愿意活着就永远不死，愿意死即刻就死去，来去在谈笑之间，就可往生。就像道生法师，一般人都反对他讲涅盘经主张阐提也有佛性。当时人人皆以为这是错误的，众人都默摈他。故他发愿说：「如果我讲经契合佛法、佛心的话，将来我在法座上说法而往生。如果讲得不合佛心，此愿不会满的。」于是他在虎丘山为石头讲经，而它们也点头，接受他所讲的道理是正确的。所谓「生公说法，顽石点头。」以后正当他讲经讲得非常奥妙时，就在法座上往生了，你说这妙不妙你说：「法师！现你讲的正合我意，我就是不愿执着，不想守规矩。你这儿要人守规矩，就是执着。」你这样想又错了，所谓除执着，是要你除执着心，除去不对的事。可是，对的事就不能不执着。就好像，守规矩才能成佛，故说：「是道则进，非道则退。」不合乎道要不执着，合乎道者就要持诵不忘。持诵就是执着，像诵金刚经、修行等。若说我执着，我有些小毛病总不想改，也不要旁人知，这便是执着。若说我这些小毛病就是旁人知道我也不管，别人规劝时也不理，这不是无执着，而是邪知邪见。若有这种邪知邪见，愈修离佛法就愈远。你能离开执着，就可通达无碍，无所障碍了。能如是修行，就与金刚经道理契合，般若智慧现前，否则就不合般若妙理。

【经】善知识，一切修多罗及诸文字、大小二乘、十二部经，皆因人置。因智慧性，方能建立。若无世人，一切万法本自不有，故知万法本自人兴；一切经书，因人说有。缘其人中，有愚有智；愚为小人，智为大人；愚者问于智人，智者为愚人说法；愚人忽然悟解心开，即与智人无别。

【解】「修多罗」是梵语，译为华语是「经」。经是「上契诸佛之理，下契众生之机」。因契理契机，故说契经。所有一切经典及诸文字，大乘小乘，十二部经（即长行、重颂、授记、孤起、无问自说、因缘、比喻、本事、本生、方广、未曾有、论议），皆因人才有这些经典，如果没有人，这些经典就都没有用了。它是因智慧性才能建立这一切的法。世界上所有麻烦的事，都是因人而生。若没有人，什么麻烦事也就没有。因有麻烦的事生，故有教你免除麻烦的法生。人有八万四千尘劳，故佛说八万四千法门来对治，所谓「佛说一切法，为度一切人。若无一切人，何用一切法」所有一切经书，都是为人说的。如果没有人，一切经书也就用不着了。因为人中有愚痴的和有智慧的，愚痴的人，就像小孩子一样；有智慧的人就像大人一样。小孩子有不懂的事一定要问大人，大人就给小孩子解说缘由。当小孩子忽然间悟解心开，明白这一切的事，那就和有智慧人没有什么分别。

【经】善知识，不悟即佛是众生。一念悟时众生是佛，故知万法尽在自心。何不从自心中顿见真如本性

【解】若不了悟，虽然是佛也是众生。若在一念那么短暂的时间明白豁然开悟，众生就是佛。这也就是觉者佛也，迷者众生。一念觉一念佛，念念觉念念佛。一念迷一念是众生，念念迷念念是众生。何谓觉悟呢即觉悟情、欲是戕害身体和令你愚痴的重要问题所在。一念欲心就一念愚，念念欲心就念念愚痴，所谓「业尽情空是真佛，业重情迷是众生。」没有旁的，就是把染污的念头放下。染污的念就是欲念，说得更清楚，就是淫欲的念。若是身去实行这淫欲的念，就是身业不清净。若口里尽讲绮语，这是口业不清净。若心里总想不清净的淫欲，这是意业不清净。若能身口意都不毁犯，就离成佛不远。一般人背觉合尘，合什么尘就是合这不清净染污的尘。你若一落到这种情欲上，就有染污。若离开情欲，染污才能离开。所以背尘就合觉，背觉就合尘。你若染污就不得清净，不得清净就不能成佛。欲想清净就不要染污，一染污就是众生，这很清楚的道理。但还要有些助缘来使你清净，最要紧就是不要有自私心，一有自私心就不清净。若能一切不为个人打箅，就会清净，因你没有贪心、瞋心、痴心、我见，这就是悟。故说一念悟时，众生是佛。有人问：「所有的人都是佛」不错，但要悟了才算。若是不悟，就像前边经文说一个普通老百姓，自称国王，若被真的国王知道了，就会把他抓丢关在监狱，因为这人谣言惑众，想要造反，所谓：「天无二日，民无二主。」所以才知道万法原是从心中生出来的，那为何不在自心里头修行呢自心只要去除染污念，去尘，就可立刻见到真如自性。

【经】《菩萨戒经》云：「我本元自性清净，若识自心见性，皆成佛道」《净名经》云：「实时豁然，还得本心」。

【解】菩萨戒经上说：本来自性是清净没有染污的，你若能知道自己的心而见到自己的性，谁都可以成佛。你见到自性你成佛，我见到自性我成佛，他见到自性他成佛，这是最平等的。净名经就是维摩经，经上说：「忽然间豁达开悟，识自本心，便识得本来面目了。」

【经】善知识，我于忍和尚处，一闻言下便开悟，顿见真如本性。是以将此教法流行，令学道者，各自观心，自见本性。

【解】六祖大师又说：「各位都是有善知识的人，听我说这种法，你们是否都开悟了呢我从五祖忍和尚处，一听到顿悟法门，就实时开悟。」「我，是一个没有知识生长于偏僻地区的獦獠，曾遇五祖弘忍大师。」因六祖是五祖的徒弟，故不能直接称师父的名字，故说忍和尚。这位和尚受了很多气，为要传法而受座下人的压迫，他们都要他传法给神秀。你看一个做和尚连传法的自由都没有，要受人控制，这是不是受气呢故忍和尚忍了很久，后来来了一个獦獠，五祖心想：「我要传法给这獦獠，一个不识字的人，而不管你们这些人！」这也是一股气，故三更半夜传法给六祖。而六祖也是一个知音者，他一听法就开悟了。五祖传法给六祖，并非赌气而传给这不识字的獦獠，而是因为这不识字的人是最聪明。他一听就开悟了而启说：「原来自性是清净的，自性是光明的，自性是不动摇的，原来自性是这么妙啊！」五祖一听就认可而传他法了。六祖对大众说：「我才将这顿教法门流传广布，令所有学道者，实时觉悟本心，见自本性。」

【经】若自不悟，需觅大善知识，解最上乘法者，直示正路，是善知识有大因缘。所谓化导令得见性，一切善法，因善知识能发起故。三世诸佛、十二部经，在人性中本自具有，不能自悟，须求善知识指示方见；

【解】你若自己不能开悟，就须寻访明眼的大善知识，因为他是个过来人，所谓：「欲知山前路，须问过来人。」若不问过来人，反问道于盲，那愈走就愈离谱了。访大善知识，解释最上乘佛法，指示正路。这明眼大善知识，你和他必有大因缘才能遇着。所谓善知识，是化导一切众生，使其明自本性，见自本心者。所有一切善法，因善知识才能生出。一切善根也是由善知识栽培、灌溉、成就的，像你遇到善知识，天天为你说法教化你，这都是增长你的善根。过去世、现在世、未来世一切诸佛，和十二部经，在人自性中本来都具足，不是向外求来的。可是你若不能明白，就要访善知识指示你本来清净自性的妙体，这样你才能见到自己的本性。

?选自《六组法宝坛经浅释》

护持正念莫舍道心

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