禅学大师话健康，本体落在心性上

     惟海法师从为何要学习中华心性学谈起，简要回顾人类文明演进的大体经历，从对象文明（包括农牧文明和工业文明）到中介文明（信息文明）再到主体文明（人类自身文明）的过程，也就是我们通常所说的精神文明。我们传统文化中早已经存在着对此的探索，也就是古人对心性方面的探索和修道。在道家，从内丹文化到明朝后转向心性为主；在儒家，从理气学说变为心学，一直影响到现在；在佛家，禅宗的出现，带动了整个中华文化和中华宗教的转型，从此，以心为宗，以心为人文学问的核心成为中华学问的标志。儒释道，最终都回归到人自身，回归到心上来，心不仅能够知道对象，还能够知道本身的存在及其性状，这是心的灵明自觉，古代称为自性本心，祂与把心当作对象来认知是截然不同的。心性的经验，从心理生理原理上讲，是心理或精神有关的神经活动的自为性活动的状态，自性本心即静息态。

     与会者听得认真，不时提出自己的疑惑，惟海法师不失时机地从修道入定、发慧、发三昧等三个具有代表性的修道现象以及采用方法为大家做了深入浅出的开示。法师认为，我们内部世界一旦被激发后，就会产生内源性的力量，对生命的滋养作用就比较大，具有生理意义也同时具有人文意义。

     惟海法师还从禅学的理论与实修的角度为大家普及了禅修的有关知识。法师认为，禅就是当事人对自身的体认，心神的自为性体认，即是禅的本质。所谓的“禅不可说”，如果说了“开口便错，拟议即乖”，实际是属于前理性经验者所处的状态，现在是可以说得清、道得明的。

     至于大家都感兴趣的如何禅修，惟海禅师讲他所带领的禅修包含了修禅定、经行。修禅定是静态的禅修的代表；经行是动态禅修的代表。禅定一则可提升生理静息态水平，二则可产生禅悦，即深层次的愉悦等次生性体验，价值极大，目前科学尚未在这个领域内完全打通，但相当有前景。经行是指带着禅法禅的功夫和技术来活动，构成经行的三个要素可以用到任何日常活动中去，目前就观察到的500多例来看，大多有明显的改变，其中超过三分之一的人有不同程度的行为改变，行为改变在心理学上意味着人格性的改变，因此可理解为禅修有促进人格建设方面的意义。禅修非常重视觉性的唤醒，把这种身心训练用到生命领域，就能提高生命的自知自觉性和自觉监控能力，这种精神性生命即慧命。

     关于什么是健康，法师认为健康有三个标准，即活力、免疫力、正向性。活力，包括生命的活力、生理—心理的活力；免疫力，不仅是指生理学上的免疫力，还要对负面的心理和现象有自觉的拮抗能力；正向性即保持正向积极的心态。心性健康的理想性存在和理想的生命状态，是生命要在人心神自身的活动的基础上，自明、自主、自在，具足这种状态的健康，可称作是“本体健康”。一个人进入到内在的世界，内在一旦被激发了过后，会有很多东西激发出来，那是自家宝藏被开发出来，所以我们叫做“内在的灵源”。宝藏应当如此使用，首先，禅修，是本体健康的修炼方式，可达到身心的一如化，心身的圆融同一。再者，修证激发了自性识，自然精神就强了，所以凡是古代的禅修者，精神意志、独立性都非常强。第三，他会获得一种精神的自由，自在是他存在的状态。

     最后，法师总结到，心性学是神经生理性心理自为性之学；禅学，是开发内在灵源之学，历史上，所有的“修道”和宗教之为“道学”根本原理都在这里。心性健康，既有心理-神经意义，也有生物-生理意义和精神-人文意义。心性学和禅力量，不但给人提供了一种更深刻的具有本质性的体验和力量、智慧，也提供了一种内源性的活力，对个人来说，掌握了这套方法，实际上是完成人生的自我建构。对整个社会而言，是在现代科学背景下给人文学问找到自然基础，同时又在自然科学背景下，使自然基础最终归向人文。

     与会生理学专家、医学界专家不仅对法师本体健康、心性健康、对禅现象神经科学解释、禅心理等，反响热烈，积极交流，提问不断，表示了继续关注的兴趣； 而且还对当今社会人们的心病现象以及所呈现的生理与病理状态等问题向法师请教与探讨。

     当今社会，人们追求健康的愿望日益强烈，而心理健康是不容忽视的重要因素。法师从佛学心性健康角度出发，结合自身多年的研究与修行体验，为大家释道解惑，唤醒了大家对心性健康的关注。与会者纷纷表示此次讲座受益匪浅。

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