书中至宝：《修身进德嘉言录》--宠物世界

《修身进德嘉言录》目录

第一部分：忍；慎言与自省；为人与处世；涵养与识见；改过与自强；积德、惜福与感恩；看破、放下、随缘、自在；因缘果报

第二部分：佛与佛性；人人皆有佛性，人人皆可成佛；一生可以成办

第三部分：学佛不可不知；修行集；修行者的心得；当下即是解脱，生活即是禅修；为世人奉献慈悲心　

第一部分

有些行为我们很难辨别其是非对错，有时看似凶恶的行为，细细推究却是救人的善心。有时看似济世利行，却反而害了对方。古今圣贤都重视忍辱，但也有奋身卫护，或舍生取义的。“忍”，乃成圣作贤第一切要功夫，但关乎大局群众利益事，当争不争者，转入消极，却是过恶。

忍

经云：“若以诤止诤，至竟不见止；唯忍能止诤，是法可尊贵！”除了维护教誉，一切争执，均宜以“忍”来平息！

△ 莫大之祸，皆起于须臾之不能忍。

△ 缓字，可以免悔；退字，可以免祸。

△ 忍得一时之气，免得百日之忧。

△ 事不三思终有败，人能百忍自无忧。

△ 忍人所不能忍，行人所不能行，容人所不能容，处人所不能处。

△ 真正勇敢的人，应当能够智慧地忍受最难堪的侮辱。

△ 忍辱，不同于奴颜婢膝的谄媚、屈辱和丧失人格，而是高尚难能的功夫，唯大智慧、大度量的人才能做到。

△ 大智大福之人，均能忍人所不能忍之辱。

△ 百战百胜，不如一忍。

△ 忍一时风平浪静，退一步海阔天空。

△ 世事如棋，让一着不为亏我。心田似海，纳百川方见容人。

△ 忍一言，息一怒；饶一着，退一步。

△ 有退步时须退步，得饶人处且饶人。

△ 得忍且忍，得耐且耐，不忍不耐，小事变大。

△ 学一分退让，讨一分便宜。

△ 忍，是修行者的功夫，宽容的涵养。仁者的心量，故“仁者无敌”。为什么无敌何以无敌乃是仁者不与小人计较，他们为千秋万代而争，不为一时之气而争。他们为救苦救难而做，不是为个人私利而做。

△ 忍百忍者，百福之源。

△ 忍，是一种牺牲，是一种定力，忍是阴德。

△ 忍为世间最，忍是安乐道，忍为离孤独，贤圣所欣乐。

△ 气是无明火，忍是敌灾星。但留方寸地，把于子孙耕。

△ 没有忍辱的功夫，无论是修持，无论是作事都达不到理想，一句闲话就要计较，一点小小的折磨就受不了，这种没有力量应付环境的人，是不能担当任务和成就什么的。

△ 你能把忍功夫做到多大，你将来的事业就能成就多大。

△ 忍是身之宝，不忍祸之殃。思量这忍字，好个快活方。

△ 人有拂郁，先用一忍字，后用一忘字，便是调神和气汤。

△ 欺人是祸饶人福，忍字可以走天下。

△ 忍是一种阴德，可以增加福报。所以，如果有人欺侮你、冤枉你、你不但不必担心，而且要感谢人家，因为他为你送来了福报。

△ 忍耐好，忍耐是奇宝。一朝之忿不能忍，斗胜争强祸不小，忍气不下心病生，终日将你苦缠绕。让人一步有何妨，量大福大无烦恼。

△ 不能忍辱的人，人家说你两句好，你就笑；说你不好，就拉长脸不高兴。这样人家叫你哭，你就哭；叫你笑，你就笑，你这不是被人玩的傀儡是什么你若真的是强汉，就不会被人家牵着鼻子跑！

△ 布袋和尚说：有人骂老拙，老拙只说好；有人打老拙，老拙自睡倒；唾到我脸上，任它自干了，我也省力气，他也无烦恼；若知这道理，何愁道不了。

△ 忍辱，不但是要忍受别人给予的辱，同时更要忍自己遭遇的境，要于穷困痛苦的逆境中，忍颓丧卑贱之念不生；于富贵顺利的佳境中，忍骄矜沉迷之念不生；于不顺不逆、万法生灭的常境中，忍随俗浮沉之念不生。

△ 忍得淡薄可养神，忍得饥寒可立品，忍得语言免是非，忍得争斗消仇恨。事来之时最要忍，事过之后又要忍。人生不怕百个忍，人生只怕一不忍。不忍百福皆云消，一忍万祸皆灰烬。

△ 语曰“小不忍则乱大谋”。盖世出世间事，莫不成于忍而败于不忍。彼果是而我非，则过在我矣焉得不忍彼果非而我是，则我心无愧矣，安用计较为故学道之人当达物我两空，安心如地，一任牛马犬羊践踏，不生一念瞋恨之心，是名忍辱。

△ 学道历千魔而不退，遇辱坚百忍以自持。

△ 贵在忍，记住百忍便成金。见事应以忍为贵，大事化小小无踪。能有修养谓之勇，处世温柔最有用。表现自己量宏大，才是真正有威风，能忍令人百事通，能忍方是真英雄。

△ 苏格拉底说：“没有人想犯下错误，之所以会犯下错误，乃是他的无知。”故而，如果有人犯下错误，我们要学会去关怀他、宽恕他。以及以身作则地去感化他，而不是去发怒、生气、讨厌和打击他，否则，我们就与他一样，同样是无知的人，因为我们也犯下了无知的错误。

△ 法国有句谚语：一旦知道一切，就会宽恕一切。

△ 生气，是拿对方的错误来打击自己；怀恨，是拿对方的错误来折磨自己。

△ “恨”就象牢狱，被囚禁在里面的是我们自己，而非我们所恨的人。

△ 愤怒一旦主宰了人，他的理智就无所作为了。

△ 何事纷争一角墙，让他几尺也无妨，长城万里今犹在，不见当年秦始皇。

△ 愚痴生瞋怒，皆因理不通。休添心上火，只作耳边风。长短家家有，炎凉处处同。是非无实相，转眼究成空。

△ 饶人不是痴汉，痴汉不会饶人。

△ 怒不变容，喜不失节。

△ 制怒者当涵养于未怒之先。

△ 激之而不怒者，非有大量，必有深机。

△ 涵养怒中气，提防口中言，谦恭原益己，轻薄易招愆。

△ “瞋火能烧功德林”，愈是愤怒的时候，愈要克制自己，不轻易口出恶言，伤人伤己。一时的怒气，无心的语言，往往会毁掉多年辛苦培养的友谊和功德。

△ 忧则天地皆窄，怨则到处为仇，哀则自己束缚，怒则大敌当头。

△ 何以息谤曰“无辩。”何以止怨曰“不争。”

△ 善者不辩，辩者不善。

△ 赞谤由人，不必计较。谤可消业，何须烦恼

△ 设有人谤我、毁我，自惭无道，概不计较。

△ 是非以不辩为解脱，烦恼以忍辱为菩提，办事以尽心为有功。

△ 试观世界上伟大的圣贤，哪一个不是从讥讽毁谤中成就出来的讥讽毁谤打不倒一个有理想、有抱负、有热情的人，恰恰是讥讽毁谤，方显出伟大的人格和圣贤的节操。

△ 所有成就伟大事业的人，他们常常把一些委屈置之脑后，他们吃了亏也不懊丧后悔，因为吃了亏的人能够得到海阔天空，得到更多的自由，更多的时间，更多的空间以及更多的精力去面对其他的大问题。

△ 人欺不是辱，人怕不是福。

△ 含容终有益，任意易生灾。

△ 屈己者，能处众；好胜者，必遇敌。

△ 能下人者，其志必高，其所致必远。

△ 世事让三分天宽地阔，心地培一点子种孙收。

△ 忍片时，风恬浪静；退一步，海阔天空。

△ 凡事付之一笑，于人无所不容。

△ 宽性宽怀过几年，人生人死在眼前。随高随下随缘过，或长或短莫埋怨，自有自无休叹息，家贫家富因果显。万事忍字放在首，一日清闲一日仙。

△ 笑口相逢到此都忘恩怨，肚皮偌大个中吸尽乾坤。

△ 大肚能容，断却许多烦恼障；笑容可掬，结成无量欢喜缘。

△ 君子居安，宜操一心以虑患；处变，当坚百忍以图成。

△ 忍者众妙之门，小忍小益、大忍大益、暂忍暂益，久忍久益，化有事为无事，化大事为小事；忍之忍之，人无奈我何也。

△ 寒山问拾得，世间有谤我、欺我、辱我、笑我、轻我、贱我、骗我，如何处置拾得曰：只要忍他、让他、避他、由他、耐他、不要理他，再过几年你且看他。

△ 辱我、骂我、毁我、负我，本来无我。让他，容他，忍他，恕他，不要理他。

△ 我心与一切众生之心，无二无别；一切众生受诸苦恼时，与我受苦恼时之苦，亦无二无别。每一念此，不觉欲泪，一腔怨心、怒心、恨心、毒心皆油然而化悲心矣。

△ 满腔欢喜，笑开古今天下愁；大肚能容，了却人间多少事。

△ 受得小气，才不至于受大气；吃得小亏，才不至于吃大亏。

△ 吃亏就是占便宜，占便宜就是吃亏，这是老庄退一步进三步的道理。

△ 我不识何等为君子，但看每事肯吃亏者便是。我不知何等为小人，但看每事好便宜者便是。

△ 某君临终时对其子立遗言：“无他言，汝等只要学吃亏。”

△ 吃亏人，常在世。

△ 周兴安说：“我在数十年的实践体验中，深深感觉到：

人与人之间的一切纠纷与灾祸，很多从好占便宜与不肯吃亏中来。处事能吃亏，是大便宜，大安乐。守住自己的本份，绝不妄想占别人丝毫的便宜，从大处远处着想，遇到和发生利害冲突关头，常作退一步想，不与计较，省却不少烦恼。

遇到别人无礼相加或言语相侵，不加报复，不与争执。他占了便宜，欣然自得；我吃了亏，不予挂心，心安理得，更免却不少是非。”

△ 凡情最难忍受的，莫如侮辱。辱即可忍，则一切诸忍都易做到。其实侮辱之来，如合理的，正是为我痛下针砭，有甚可怒如不合理的，由果推因，怨债应偿，有甚可恨

△ “要爱你的仇敌”，所憎恨的只是他恶行，而不是他本身。他的不好行为必然基于身不由己，因为他有一个幕后指挥者——魔鬼（坏心理、坏习惯……），他是无知的，他是善良的，或许，他会因你的宽恕而觉醒过来，从而明白自己的不对。

△ 原谅别人已经认识到的过失，是一种美德。

△ 宽恕是不是懦弱的表现呢不是的，为什么因为凡是能够宽恕他人过错的人，都是明理、开朗的人。他们不会与人斤斤计较过去，或争是非斗意气，反会原谅别人。他们说：犯错误大都是不明真理者所为，他们已经染下了恶习难以自拨，他们的心是枯燥的、乏味的、心灵是贫穷痛苦的。如果我们看见一个非常贫穷痛苦的人，是可怜他还是痛恨他呢正因为我们看见了他心灵的贫穷，所以我们宽恕他。

△ 一个不肯原谅别人的人，就是不给自己留有余地。须知每个人都会有犯过错而需要别人原谅的时候。

△ 骂人骂不得吗如果骂你一回就断你一分我执，骂你一回就断你一分习气，骂你说你就是接引你，只要用得恰当，一切烦恼都成妙用，何必断呢

气怎么不能生呢在关键时刻，往往生一下，对人对己对国家民族都有好处，为什么不可生一下气强凌弱，众暴寡，你不生气；民族国家受到侵略，你不生气，你还能叫做人么反之，如果出发点不干净，出于自私自利，什么善事完全都可以成为坏事。古今圣贤都特别重视忍辱，但，若不为自身谋禄位争地盘，如文王一怒而天下安，身心挺安然自在，这正是大机大用啊！

慎言与自省

有些行为我们很难辨别其是非对错。我们应该慎言。不该说而说固然不好，该说的不说也不对。比如历代祖师大作狮吼，他们如果缄口默言岂不是大损失又如发现一个间谍或坏人不去检举，因而危害到国家与人民的利益和安全，这样的慎言和持重是不可取的。保持对事物的正知正见是重要的。

△ 慎言语。虽有奔骥，难追片言之失。

△ “驷不及舌”，可不畏哉！

△ 言行，立身之基也。

△ 一言兴邦，一言丧邦，言语不可不慎也。

△ 万言万当，不如一默。

△ 口才是银子，沉默是金子。

△ 十语九中，未必称奇；一语不中，则愆尤蝟集。十谋九成，未必归功；一谋不成，则訾议共兴。君子所以宁默勿躁，宁拙勿巧。

△ 不管一个人说得多好，你要记住。当他说得太多的时候，终究会说出蠢话来。

△ 夸夸其谈是软弱的标志，而那些能够做出大事的人，往往都是守口如瓶的。

△ 三缄其口为宜！世上对于有才干的人，通常是妒羡交加的，唯有收敛锋芒才是上策！当然。过份沉默也不是好事，在适当的时候发表中肯的言论，才能获得他人的尊敬。

△ 开口动舌无益于人，戒之莫言；举心动念无益于人，戒之莫起；举足动步无益于人，戒之莫行。

△ 谨言为修行之要。

△ 高行，慎言，可以防身。

△ 处世戒多言。言多必失。

△ 多门之室生风，多言之人生祸。

△ 开口讥诮人，是轻薄第一件。不惟丧德，亦足丧身。

△ 人说一句谎言，每视为无关轻重。殊不知尚须另造二十句谎言，以维持其先发之一句也。

△ 修己，以清心为要；涉世，以慎言为先。

△ 悠悠之谈，宜绝于智者之口。

△ 群居，守口；独坐，防心。

△ 寡言语以养气，寡思虑以养神，寡嗜欲以养精。

△ 口开神气散，舌动是非生。

△ 是非只因多开口，烦恼只因强出头。

△ 君子不唱流言，流言止于智者。

△ 要讲别人之前，先和这个（指心）商量一下。

△ 寡言择交，可以免忧患，可以无悔尤。

△ 事到快意时须转，言到快意时须住。

△ 修行之人大忌说人长短是非，乃至于一切世事非干己事者，口不可说，心不可思，若口说心思，便是昧了自己。

△ 好说、好张罗、好结交、好游，实为修行人一大障碍，应沉默杜潜，则其益无量。

△ 不可乘兴而轻诺，不可因醉而生瞋，不可乘快而多事，不可因倦而鲜终。

△ 上士闭心，中士闭口，下士闭门。

△ 人家是说了再做，我却是做了再说。人家是说了也不一定做，我却是做了也不一定说。

△ 呐呐寡言者未必愚，喋喋不休者未必智。

△ 大辩若讷，大巧若拙，大勇若怯，大智若愚，吾师乎。

△ 口是伤人斧，舌是割心刀；闭口深藏舌，安身处处牢。

△ 祸从口出！夫口舌者，凿身之斧，灭身之祸。

△ 良言一句三冬暖，恶语伤人六月寒。

△ 刀疮易好，恶语难消。

△ 伤人之语，深于矛戟，万不可出言刺伤人心。

△ 反省是禅。

△ 见贤思齐，见不贤而内自省。

△ 圣贤而可百世为师，功于“吾日三省吾身”。

△ 迷途知返，得道不远。

△ 见已不是，万善之门；见人不是，诸恶之根。

△ 静坐常思己过，闲谈莫论人非。

△ 常见自己过，与道即相当。

△ 真认自己错，莫论他人非，他非即我非，同体名大悲。

△ 学者事事要自责，慎勿责人。人不可我意，自是我无量；我不可人意，自是我无能。时时自反，才德无不进之理。

△ 责人之心责己，恕己之心恕人。

△ 责人时需想着：“人非圣贤，孰能无过”律己时需想着：“细行不矜，终累大德。”

△ 持己，当从无过中求有过；待人，当从有过中求无过。

△ 责己要厚，责人要薄；待人要丰，自奉要约。

△ 夫责己者，兼可成人之善；专责人者，适以长己之恶。

△ 吾辈终日不长进处，只是“怨”“尤”两字，全不反躬自问。真正学问，常是自责自省。

△ 躬自厚而薄责于人，时时检点自己且不暇，岂有功夫去检点别人

△ 爱人而人不爱，敬人而人不敬；君子必自反也。爱人而人即爱，敬人而人即敬；君子益加谨矣。

△ 天天要检查自己的不是，从内心约束、克制自己的私心杂念。倘使一天没有认识到自己的缺点和错误，那就是一天安于自是；一天无过可改，就是一天没有进步。

△ 常看得自家未必是，他人未必非，便有长进；再看得他人皆有可取，吾身只是过多，更有长进。

△ “放下屠刀，立地成佛”。作恶的人只要能深省痛改，就会变成好人。业障固然不能全消，但至少从今以后不做坏事，走向光明了。

△ 人能仔细反省，就会生起悔过自新的勇气来。应时常反省自己的过失，痛痛快快、切切实实地把它表露出来。从反省中去认识自己，从反省的镜子中去了解自己的真正面目。

△ 反省是智慧的果实，反省是进德的阶梯，反省是修学中重要的功课。

为人与处世

古今达士之为人处世、涵养识见是智慧之结晶，可令学人受用终生。但我们也不能僵直理解、机械照搬。比方说“君子不妄语”，当我们到人家家里去拜访，过了吃饭时间，主人问：“吃了饭吗”，你明明未吃，为了不打扰对方，却回答说：“吃过了”。纵然欺骗了对方，其出发点却是好的。又如医生安慰患了绝症的病人，虽然打了妄语，但其动机是善良的。重要的是应该保证在正知、正见、正行的基础上活学活用。

△ 凡事以预立为为不劳，处众以谦恭为有礼，遇险以不乱为定力，济物以慈悲为根本。

△ 敬畏天地、神明、圣人之言，为万善之本。

△ 识时务者为俊杰。

△ 智者顺时而谋，愚者逆理而动。

△ 处事不必与俗同，亦不宜与俗异；做事不必令人喜，亦不可令人憎。

△ 知行知止唯贤者，能屈能伸是丈夫。

△ 心事宜明，才华须藏。邦无道则隐，邦有道则现。

△ 言行相顾，心迹相符，始终不二，幽明无间。易世俗所难，缓时流之急，置身于千古圣贤之列，不屑为随波逐流之人。

△ 挫折自己的锐气，化解自己的忿怒，收敛自己的智慧光芒，不使自己显得太特殊，即所谓和光同尘，韬光养德。

△ 待人处世的态度不可太轻率，否则将为事物所困扰，而无法修养自己的身心，但也不能太过份慎重，以致为外物所拘泥，而失去洒脱自在的气度。

△ 君子不蔽人之美，不成人之恶。

△ 君子扬善不扬恶。

△ 是非窝里，人用口我用耳；热闹场中，人向前我落后。

△ 君子不妄语。

△ 君子应该象竹子一样直。

△ 当一个人遭受挫折，处于进退两难的境地时，很容易灰心丧气，因此要设法恢复当初的信念，立下贯彻到底的决心。相对的，当一个人功成名就时，很容易踌躇满志，而招来意料不到的祸患，所以应该急流勇退，以为全身之道。

△ 谦退，是保身第一法；安祥，是处事第一法；宽容，是待人第一法；恬淡，是养心第一法。

△ 拙字可以寡过，缓字可以免悔，退字可以远祸，苟字可以养福，静字可以益寿。

△ 节欲戒瞋，是保身法；收敛安静，是治家法；随顺自然，是省事法；行善修心，是出世法。守此四法，结局通达。

△ 处难处之事愈宜宽，处难处之人愈宜厚，处至急之事愈宜缓。

△ 接人要中和有介，处事要精中有果，认理要正中有通。

△ 任难任之事要有力而无气，处难处之人要有知而无言。

△ 闲时要有吃紧的心思，忙时要有悠闲的趣味，这是超越环境的限制。

△ 小人固当远之，然也不可显为仇敌。君子固当亲之，然也不可曲为附和。

△ 择善人而交，择善书而读，择善言而听，择善行而从，是初学切要功夫。

△ 与世人酬酌，唯以忠恕为怀，则一切时、一切处，恶念自无从而起。

△ 平生无一事可瞒人，此是大快。

△ 勿吐无益身心之语，勿为无益身心之事，勿近无益身心之人．勿入无益身心之境，勿展无益身心之书。

△ 自处超然，处人蔼然，无事湛然，有事斩然，得意淡然，失意泰然。

△ 态度鲜明．以理服人，落落大方，不卑不亢。

△ 不卑不亢，仪容固宜有度；谦虚恭让，语言尤宜有章。

△ 为人骨宜刚、气宜柔、志立大、胆宜小、心宜虚、言宜实、慧宜增、福宜惜、虑宜远。

△ 精明也要十分．只须藏在深厚里作用。古今得祸，精明人十居其九，未有浑厚而得祸者。今人惟恐精明不至，乃所以为愚。

△ 要养成敦厚正直的品格，敦厚故，隐恶扬善，处处替人着想；正直故，急公好义，言所当言。

△ 做人须以谦冲为怀，如果一意包揽善行令誉，就会有树大招风、名高谤来的危险。

△ 一个人假使拥有完名美节，就容易招致他人的嫉妒与毁谤。因此，要多多少少分些给别人，以免自身遭到危害。同样的，恶劣的名声，也不能全往旁人身上推，自己好歹要分担一些。能抱着这样的处世态度，才可以修心养性。

△ 争利起于人各有欲，争言起于人各有见。如能以淡泊自处，以知能让人，胸中有无限快活处。

△ 勿寻人小过而必究，勿乘人患难而相攻。

△ 持身不可太皎洁，一切污辱垢秽要茹纳得。与人不可太分明，一切善恶贤愚要包容得。

△ 对情感较薄的人要宽厚，对情感太超过的人要方正，好比水太热要加点冷水，水冷了要加点热水。人既不能离群独居，处世就要中道，冷冰冰或热情过份都不好。

△ 立身要高于人，处世要知退让。世人多半为追求名利而奔忙，具有真知卓见者，则能保持超然的态度，以行道为己任。如果想免去世俗的污染，就要有高于别人的见识。

△ 处世不可任己意，要悉人之情；处事不可任己动，要悉事之理。

△ 不蹈无人之室，不入有事之门，不进藏物之所，非但避嫌，亦以远祸。

△ 对失意人莫谈得意事，处得意日莫忘失意时。

△ 人有喜庆，不可生嫉妒心；人有祸患，不可生欣幸心。

△ 人之有德于我也，不可忘也；我有德于人也，不可不忘也。

△ 传家有道惟忠厚，处世无奇但率直。

△ 轻听发言，安知非人之谮诉，当忍耐三分；因事相争，焉知非我之不是，须平心暗想。

△ 君子不受命运的捉弄。一个知天命的人，绝对不会站到有危险的墙边。如果墙倒塌而被压死，那是自己思虑不周而致，不能归咎于天命！君子安贫乐道，对顺境逆境，满缺盛衰处之泰然，上天对于这种乐观的人，根本无从摆弄，这就是所谓的“安心立命”。

△ 恶事向自己，好事让别人。

△ 肯替别人想，是第一等学问。

△ 己温思人之寒，己安思人之难。

△ 我所欲，当念人亦欲，勿以自欲而妨人；我所不欲，当念人亦不欲，更当避免以利人。

△ 宁可天下人负我，我不可负天下人。

△ 宁可清贫自乐，不可浊富多忧。

△ 仰不愧天，俯不愧人，内不愧心。

△ 声名显著，守之以敛藏；利养丰饶，守之以俭朴；瞻仰人多，守之以谦下；朋侪嫉妒，守之以和忍。

△ 当追逐名利时，不要抢在他人之先。当进德修业时，不要落在他人之后。当享受物质生活时，不要超出自己的地位身份之外。当修养品德时，不要达不到自己份内应达到的标准。

△ 处世让一分为高，退步即进步的张本；待人宽一分是福，利人实利己的根基。

△ 气度宽宏的人无论遭遇到的命运为善为恶，皆能适度以应之。成功不以为喜，失败不以为悲，外界的毁誉褒贬，一不介怀，只是为所当为，为所可为而已。

△ 在毁誉荣辱之前，不但不为之动心，且把着这磨炼意志的好机会。

△ 得意勿恣意奢侈，失意勿抑郁失措。

△ 内不欺己，外不欺人，上不欺天。

△ 如烟往事俱忘却，心底无私天地宽。

涵养与识见

△ 存心养性，须要耐烦、耐苦、耐惊、耐怕，方能纯熟。

△ 当可怨、可怒、可辩、可诉、可喜、可愕之际，其气甚平，这是多大涵养。

△ 经一番挫折，长一番见识；容一番横逆，增一番气度；省一分经营，多一分道义；学一分退让，讨一分便宜；增一分享用，减一分福泽；加一分体贴，知一分物情。

△ 若学温和，则于急怒时习之；若学止语，则于喧闹时习之；若学恭敬，则于傲慢时习之；若学良善，则于狠戾时习之。

△ 能媚我者必能害我，宜加意防之；肯规予者必肯助予，宜倾心听之。

△ 大事难事看担当，顺境逆境看襟度，临喜临怒看涵养，群行群止看识见。

△ 深沉厚重，是第一等资质；磊落豪雄，是第二等资质；聪明才辩，是第三等资质。

△ 小处不渗漏，暗处不欺隐，末路不怠慌，才是真正英雄。

△ 大怒不怒，大喜不喜，大悲不悲，可以养心。

△ 失意事来，治之以忍；快心事来，治之以淡。

△ 势不可使尽，福不可享尽，便宜不可占尽，聪明不可用尽。

△ 言语知节则愆尤少，举动知节则悔吝少，爱慕知节则营求少，欢乐知节则祸败少，饮食知节则疾病少。

△ 勿以妄心害真心，勿以习气害元气。忿怒生时要忍得过，嗜欲生时要耐得过。

△ 戒豪饮，豪饮伤神；戒贪色，贪色灭神；戒厚味，厚味昏神；戒饱食，饱食闷神；戒妄动，妄动乱神；戒多言，多言损神；戒多忧，多忧郁神；戒多思，多思忧神；戒久睡，久睡倦神；戒久读，久读枯神。

△ 志存忍辱，不贪名利，将过归己，深戒绮语。处事必忠，视人如己。

△ 得意不喜，失意不瞋，得意失意不动心。

△ 气贵平和，情贵淡泊。

△ 万般补养皆虚伪，唯有操心是要规。

△ 心情愉快是肉体和精神的最佳卫生法。

△ “无是无非又一天”，心灵的平静与身体的健康划等号。

△ 情忧不在多，一夕能白头。

△ 事到无心皆可乐，人非有品不能闲。

△ 多忿害物，多欲害己，多逸害性，多忧害志。

△ 心慈者寿必长，心刻者寿必促。

△ 博厚悠久之道，宽大受福之基。

△ 人不求福斯无祸，人不求利斯无害。

△ 不自重者取辱，不自畏者招祸，不自满者受益，不自是者博闻。

△ 气忌盛，心忌满，才忌露。

△ 明者远见于未萌，智者避免于无形。

△ 得宠思辱，居安思危。

△ 满招损，谦受益。

△ 用智如水，水滥则溢；用勇如火，火烈则焚。

△ 伏久者飞必高，开先者谢必早。

△ 不说自己好，不道他人短。

△ 俭，美德也，过俭则为悭吝，为鄙啬，反伤施道；让，懿德也，过让则为足恭，为曲礼，多出机心。

△ 忧勤是美德，太苦则无以适性怡情；淡泊是高风，太枯则无以济人利物。

△ 宦情太浓，归时过不得；生趣太浓，死时过不得。

△ 好说己长便是短，自知己短便是长。

△ 短不可护，护短终短；长不可矜，矜则不长。

△ 小人乐闻君子之过，君子耻闻小人之恶。

△ 若真修道人，不见世间过。

△ 人生至恶是善谈人过，人生至愚是恶闻己过。

△ 不要说可以诱发他人引起不良思想行为的话。

△ 不责小人过，不揭人阴私，不念人旧恶，三者可以养德。

△ 论人，当节取其长，曲谅其短。做事，必先审其害，后计其利。

△ 论人须带三分浑厚，非直远祸。亦以留人掩盖之路，触人悔悟之机，养人体面之余，犹天地含蓄之气也。

△ 不见其短，愚也，见而护，愚之愚也；不见人长，恶也。见而掩，恶之恶也。

△ 自己有好处，要掩藏几分，这是涵育以养深；别人有不好处，要掩藏几分，这是浑厚以养大。

△ 当责备别人的过错时，不可过于严厉，要顾及对方是否能承受。当教诲别人行善时，不可期望太高，要顾及对方能否做得到。

△ 觉人之诈，不形于言；受人之侮，不动于色。此中有无限意味，亦有无限受用。

△ 觉人之诈而不说破，待其自愧可也，若夫不知愧之人，又何责焉

△ 步步占先者，必有人以挤之；事事争胜者，必有人以挫之。

△ 尽前行者地步窄，向后看者眼界宽。

△ 求肉体上愉快，则日趋鄙俗。求精神上愉快，则自然高明。

△ 宁受智毁骂，不用愚称赞。

△ 大丈夫论事，论是非不论利害；论顺逆不论成败，论万世不论一生。

改过与自强

△ 盖世的功劳，当不得一矜字；弥天的罪过当不得一悔字。

△ 愧悔二字，乃吾人去恶迁善之门，起死回生之路也。人生若无此念头，便是既死之寒灰，已枯之槁木矣，何处讨些生理

△ 凡夫之人，举足动步无非是罪，又复过去生中，皆曾造作无量恶业，追逐行者，如影随形，若不忏悔，罪恶日深。

△ 今人有过，便甘自弃，以为不可复入圣人境域。不知盗贼也许改恶从善，何害其为有过哉！只看归宿处成个甚人以前都饶得过。

△ 一息尚存，弥天之恶犹可悔改，古有一生作恶临死悔悟，发善念，随得善终者。谓一念猛厉，足以涤百年之恶也。譬如千年幽谷，一灯才照，则千年之暗俱除，故过不论久近，惟以改为贵。

△ 人能一旦洗涤旧恶，虽昔为寇盗，今日亦不害为君子。

△ 过而能知，可以谓明；知而能改，可以即圣。

△ 不贵于无过，而贵于能改。

△ 自省自身，有则改之，无则加勉。

△ 有过则改之，未萌则戒之。

△ 作福更宜惜福，悔过莫如寡过。

△ 以恕己之心恕人则全交，以责人之心责己则寡过。

△ 悔前莫如慎始，悔后莫如改图，徒悔无益也。

△ 日日知非，日日改过。夜觉晓非，今悔昨失。

△ 昨日之非不可留，留之则根在复萌，而小过转为大非。

△ 若有功德当自覆藏，若有过失当自发露。

△ 我有功于人不可念，而过则不可不念；人有恩于我不可忘，而怨则不可不忘。

△ 改过不吝，从善如流。

△ 于善也，无小而不举；于过也，无微而不改。

△ 人不可自恕，亦不可令人恕我。

△ 忘功不忘过．忘怨不忘恩。

△ 非莫非于饰非，过莫过于文过。

△ 有一过是一过，不肯认过又是一过；一认则两过都无，一不认则两过不免。彼强辩以饰非者，果何为耶

△ 改过者第一要发耻心，思古之圣贤，与我同为丈夫，彼何以百世可师，我何以一身瓦裂耽染尘情，私行不义，谓人不知，傲然无愧，将日沦于禽兽而不自如矣。

△ 人无羞耻心，岂非类禽兽知羞耻为改过之要机。

△ 过有千端，惟心所造，吾心不动，过安从生。学者当于好色、好名、好货、好怒种种诸过，不必逐类寻求，但当一心为善，正念现前，邪念自然污染不上。

△ 过由心造，亦由心改，如斩毒树，直断其根。

△ “我昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋癡，从身语意之所生，一切我今皆忏悔”。

△ 发愿改过，一心忏悔，昼夜不懈，经一七，二七，以至一月、二月、三月，必有效验，或觉心神怡旷，或觉智慧顿开，或处冗沓而触念皆通，或遇怨仇而回瞋作喜，或梦吐黑物，或梦见往圣先贤提携接引；或梦飞步太虚，或梦幢幡宝盖。种种胜事，皆过灭罪消之象也。

△ 处世不必邀功，无过便是功；与人不求感德，无怨便是德。

△ 反听之谓聪，内视之谓明，自胜之谓强。

△ 圣人为天下无怨无悔，小人为自己常忧常愁。

△ 事稍拂逆，便思不如我的人，则怨尤自消；心若怠慌，便思胜似我的人，则精神自奋。

△ 欲为天下第一等人，当做天下第一等事。

△ 凡人与圣人只有一步之遥，那就是不失时机地发现自己。

△ 志不可一日坠，心不可一日放。

△ 少实胜多虚，大巧不如拙。说得一丈，不如行得一尺。

△ 今日行一难事，明日行一难事，久则自然坚固。

△ 我们不否定言的重要，但更重要的是行。

△ 以圣贤之道教人易，以圣贤之道治己难；以圣贤之道出口易，以圣贤之道躬行难；以圣贤之道奋始易，以圣贤之道克终难。

积德、惜福与感恩

△ 贫莫贫于未闻道，富莫富于蓄道德。

△ 立荣名不如种阴德，尚奇节不如谨庸行。

△ 居家有二语：唯恕，则情平；唯俭，则用足。

△ 成人之恶，罪莫大焉。导人为善，德莫大焉。

△ 终日说善言，不如做了一件；终生行善事，须防错了一桩。

△ 富以能施为德，贫以无求为德，贵以下人为德，贱以妄势为德。

△ 薄福者必刻薄，刻薄则福愈薄矣；厚福者必宽厚，厚则福益厚矣。

△ 勿以善小而不为，勿以恶小而为之

△ “莫轻小恶，以为无殃；滴水虽微，渐盈大器，凡罪充满，从小积成。莫轻小善，以为无福，水滴虽微，渐盈大器，凡福充满，从纤纤积。

△ 急难救人，一善可当百善。

△ 救人一命，胜造七级浮屠。

△ 恶恐人知便是大恶，善欲人知不是真善。

△ 为恶恐人知，恶中犹有善路；为善急人知，善处即是恶根。

△ 闻一善言见一善行，近之惟恐不及；闻一恶言见一恶行，远之惟恐不速。

△ 贫不能济物者，遇人痴迷处，出一言提醒之，遇人急难时，出一言解救之，亦是无量功德。

△ 语言之间最可积德，如见人为善，以一言赞成；见人为恶，以一言谏之；人有争讼，以一言解劝；人有冤抑，以一言辩明；以至勿讦人阴私，勿谈人闺阁，其功俱无量。

△ 积德为产业，强胜于美宅良田。

△ 德者才之主，才者德之奴，有才无德，如家无主而奴用事矣，几何不魍魉猖狂。

△ 扶危周急固为美事，能不自夸，则其德益厚。

△ 得放宽时且放宽，积些阴德我心安，眼前地步须知退，好景须留日后看。

△ 常将有日思无日，莫待无时思有时。

△ 轻用而多取，我宁寡取而俭用，非以俭用为贤，俭用犹可以养廉。

△ 钱财不可不惜，然也不可苛刻。我能宽一分则人受一分之惠。

△ 惜食惜衣，非为惜财缘惜福。

△ 惜财惜福，缘为惜德。

△ 处富贵之地，要知贫贱的痛痒；当少壮时，须念衰老的辛酸。

△ 有福莫享尽，福尽身贫穷。有势莫使尽，势尽冤相逢。福兮常自惜，势兮常自恭。人生骄与奢，有始多无终。

△ 一粥一饭，当思来处不易。半丝半缕，恒念物力维艰。

△ 三餐常思农夫苦，日用难忘众生恩。

△ 自奉必须俭约，宴客切勿流连。

△ 俭则约，约则百善俱兴；侈则肆，肆则百恶俱从。

△ 一个人要懂得感谢才会同情他人。感谢自己得到众生许多好处：我们不种田有饭吃，不织布有衣服穿，不是建筑师和建筑工人，却有房子住，这些都是应该感谢的，不知道感谢的人，他就只会自私自利。

△ 每天的提醒——爱因斯坦：“我每天上百次地提醒自己，我的精神生活和物质生活都依靠别人（包括活着的人和死去的人）的劳动。我必须尽力以同样的份量来报偿我领受了和至今还领受着的东西。我强烈地向往着俭朴的生活，并且常为感觉自己占有了同胞们过多的劳动而难以忍受。”

△ 吃饭的学问：

吃饭不要乱讲话，要用心地吃，感恩地吃。因为盘中餐，粒粒皆辛苦。大家还要带着忏悔心吃，吃时不要打妄想，不要执着，不要挑剔，每一餐都这样观想，带着这种心态去修行，由始至终。

△ 一位学生的感受：

初次亲历和尚们用斋时的认真，我真是大受感动。和尚们吃得很少，也很粗淡，但极认真。表情是那样虔诚，带着感激，感激农民们的辛苦，感激大自然的赐予。想想学校食堂的情景和大学生们就餐时的行为，我觉得这次到寺庙没白来：真正懂得了“粒粒皆辛苦”。

看破、放下、随缘、自在

对任何事物都不应该从一个角度去看，而应保持多角度乃至圆的观察。叫你看破、放下、叫你不要追逐名利富贵，不等于叫你不要随缘，而是要你在思想境界上保持这样的高度，不贪羡，不追求，但随缘。有这样境界的人，官做得越大越好，钱越多越好，因为他们只是为大多数人谋利益，而不是真正为了功名，为了钱。

△ 有人问我是否要钱，或希望受到重视等等。我说，如果这些是有必要得到而又可以得到的话，我是不会拒绝的，但是我不会因为求之不得而失望。

△ 知足者常乐。

△ 平安即是幸，知足即是福。

△ 无病第一利，知足第一富，善友第一亲，温馨第一乐。

△ 知足是福，清心是禄，寡欲是寿。人生只要知足、清心，寡欲，就是福、禄、寿三星高照。

△ 少欲最安乐，知足大富贵。

△ 知足常足，终身不辱。知止常止，终身不耻。

△ 知足者，贫贱亦乐；不知足者，富贵亦忧。

△ 贫贱是苦事，能善处者自乐。富贵是乐境，不善处者更苦。

△ 富贵是无情之物，你看得它重，它害你越大。贫贱是耐久之交，你处得它好，它益你必多。

△ 满足，是至高无上的财富。健康，是至高无上的利益。安祥，是至高无上的幸福。

△ 身安不如心安，心宽强如屋宽。

△ 罪莫大于多欲，祸莫大于不知足。

△ 人之心胸，多欲则窄，寡欲则宽。

△ 行少欲者，心则坦然无所畏惧，触事有余，常无不足。

△ 无欲则静，静则明。

△ 君子乐得其道，小人乐得其欲。

△ 无欲之谓圣，寡欲之谓贤，多欲之谓凡，徇欲之谓犯。

△ 世人以心肯处为乐，欲被乐心引在苦处。达人以心拂处为乐，终以苦心换得乐来。

△ 厚味多殃，艳色危身，求高反坠，务厚更贫。

△ 士能寡欲，安于清淡，不为富贵所淫，则其视外物也轻，自然进退不失其正。

△ 不汲汲于富贵，不戚戚于贫贱。

△ 知足，绝非如有些人所理解的那样，是不求进取而消极的意思，而是告诫我们不要驰逐于色声等五欲，不要玩物丧志，而要省欲除奢，俭以养廉。这样的人才会有作为，才能进取，才能对人类社会有大的贡献。

△ 世间知足、安贫守贱的人，前推古代鲁国的贤人黔娄。他不把爵位视为荣耀，对于别人的厚赠，也拒绝接受。当他死时，甚至衣不蔽体，可谓贫乏至极！他并非不知道这种人生观会招致何种后果，但他依道而行，活得心安理得，对物质生活匮乏。并没有丝毫的怨尤。其后接近千载，很难找出堪与伦比的人。他和孔子一样，抱着“朝闻道，夕可见’的态度，心满意足的了其一生，为后世留下典范。

△ 为自己寻求庸俗乏味生活的人，是可怜而渺小的人。

△ 他人骑马我骑驴，仔细想来总不如。回头看见推车汉，比上不足下有余。

△ 嗜欲正浓时能斩断，怒气正盛时能按捺，此皆学问得力处。

△ 人的生活富足不重要，内心的安祥才重要。

△ 黄金未为贵，安乐值钱多。

△ 世人贪恋世间的财色之乐，如同无知小儿贪吃刀锋之蜜，不足一餐之美，却有割舌之患。

△ 凡人坏品败名，钱财占了八分。

△ 财有五种危险：大火烧、大水淹、贼偷夺、恶子毁、官没收。五事一至，变迁立见，一但寿尽，难带丝毫。

△ 人只一念贪私，便销刚为柔，塞智为昏，变恩为惨，染洁为污，坏了一生人品。故古人以不贪为宝，所以度得一世。

△ 财色名食睡，地狱五条根。

△ 君子爱财取之有道，君子好色不淫不乱。

△ 财富的获得，是一个人的机缘，没有机缘的人，想尽办法也还得不到手。若是不该你得的东西，即使到手也还会落空。

△ 大厦千间，夜眠几尺家财万贯，日食几何

△ 贪多业也多，取少业亦少。万般苦恼事，除贪一时了。

△ 无病休嫌瘦，身安莫怨贫，岂能尽如人意。但求不愧我心。

△ 要用淡泊的眼光看世情，则富贵好比过眼烟云，用知足的心来取舍万物，则清净心不为物所染。儒家所谓：晚食以当肉，安步以当车，无罪以当贵。

△ 人生短暂，一如轻烟与飞雾。有的人追求爱欲荣华，过着愚痴烦恼的生活，有的人断欲知足，过着心净清凉的日子。崇高与卑微，全在感情的一念取舍。

△ 清高的人格，是能视富贵荣华如过眼烟云。我们能对物欲减少一分，我们的人格就升高一分；我们对世间的情念减少一分，我们的道念就增强一分。

△ 醉生梦死，恒言也，实至言也。世人约有富贵贫贱两种。贫贱者固朝忙夕忙以营衣食，富贵者亦朝忙夕忙以享欲乐，受用不同，其忙一也。忙至死而后已，心却未己矣。赍此心以往，而复生，而复忙，而复死，死死生生，昏昏昧昧，如醉如梦，经百千劫而了无出期。朗然独醒，大丈夫应如是矣。

△ 从世间的诱惑当中，我们要有力量约束自己，克制自己。一个人伟大与否，倒不是看他的钱财多少和地位高下，而是看他有没有自制的力量。能够自制的人，才是修行可能成功的人，为什么修行者讲持戒这是要我们在生活中有自制的力量。

△ 名为招祸之本，欲乃丧志之媒。

△ 世事忙忙如水流，休将名利挂心头。粗茶淡饭随缘过，富贵荣华莫强求。

△ 世人贪得，都务强求，不知一钱之所获，尚有命焉，而况富贵功名之大。

△ 朝里官多做不尽，世上钱多赚不了，官大钱多能几时，落得自己白头早。

△ 贫者犹多富者少，布衣蔬食可暖饱。王侯衣锦味珍馐，未到百年亦衰老。

△ 功名的事，本来有定，得之勿喜，失之勿忧。

△ 有志于道德，功名不足论也。

△ 做官难免冒禄贪功，既做好事，也难免公中有私。善中有恶，罪福影响不漏丝毫。贪有限之荣名，受累生之恶果，殃及于子孙，可不畏哉！

△ 高尚之士，不以名位为光宠。忠正之士，不以穷达易志操。

△ 上士忘名，中士立名，下士窃名。

△ 忘名利，甘淡薄，世间心轻微，道念自然浓厚。

△ 透得名利关，方是小歇处。

△ 凡名利之地，退一步便安稳，只管向前便危险。

△ 名利和地位随时变化不定，不是个人的力量所能把握的。所谓“春日方逢杨柳绿，秋风又见菊花黄。荣华总是三更梦，富贵还同九月霜。”

△ 睡至二三更时，凡功名都成幻境；想到一百年后，无少长都是古人。

△ 世人单为“体面”二字，坏却平生。

△ 五代橫超法师坚辞御赐紫衣（这是一般人们所深愿追求而很难得到的啊），唯恐污染了一生的高洁。这样的凛然高风，真可凉却那些奔兢于豪门望族的热衷，而觉醒那些追求于虚名浮利的醉眼。

△ 万般随缘过，一切随缘了。只见活人论是非，不见死人道丑好。世人都为不忙之事忙碌，只要三寸气在。名利争执不休，殊不知无常期到，请问能带走多少皇帝一死，江山也丢，万般将不去，唯有业随身。

△ 举世好奉承，奉承非佳意。不知奉承者。以尔为玩戏。

△ 好谀乃人生大病。人知好利之害，而不知好名之害尤甚。所以不知者，利之害粗而易见，至于名。非大贤大智，不能免也。思立名，则故为诡异之行；思保名，则曲为遮掩之计；终身役役于名而不暇，而暇治心乎一老宿言：“举世无有不好名者。”因发长叹。座中一人揖而曰：“诚如尊翁，不好名者惟公一人耳。”老宿欣然大悦解颐，不知本人已被卖矣。名关之难破如是哉！

△ 己心恬淡静泊，但求适己之道，而不必夸耀世人“众人皆醉吾独醒，”做到身心俱能超出烦恼束缚，从一切羁牵中超脱出来，才是真正自由人。

△ 所谓权势、物质、虚荣，既不真实，也不永恒，它只能构成对生命的煎熬、污染和惩罚。你必须控制它，让自己生活在合理的欲望中。也就是说，人们肚子饿了有东西吃，冷了有衣服穿，有房子可以遮风蔽雨，就已经足够了！

△ 富贵的，一世宠荣，到死反增了一个“恋”字，如负重担；贫贱的，一世清苦，到死反脱了一个“厌”字，如释重枷。人诚想念至此，当急回贪恋之首，而猛舒愁苦之眉矣。

△ 恩爱一缚，牵入罪门。对家室亲眷，尽心不挂心。

△ 芙蓉白面，不过是带肉骷髅；美艳红妆，尽是那杀人利刃。

△ 夫妻一场应看空，大限来时各西东。夫妻本是同林鸟，可怜死后不相逢。

△ 凤侣鸾俦，恩爱牵缠何日休活鬼乔相守，缘尽还分手，观破冤家，各自寻门走，因此把鱼水夫妻一笔勾。

△ 个个恋色贪财，尽是失人身捷径。日日饮酒食肉，无非种地狱深根。

△ 酒色声名四面墙，多少英雄在内厢，若有世人跳得出，便是神仙不老方。

△ 若能断酒性不狂，少欲保身寿则长。

△ 酒乱性，又轻狂，耗散精神坏灵光。养身宜戒损已药，修身须除败事汤。

△ 败德之事非一，而酗酒者德必败；伤生之事非一，而好色者生必伤。

△ 儿女如过客，暂时来相见，来时固不拒，去时亦无恋。来去两无心，此中有时限，情浓何太痴，请君自量忖。

△ 子以三因缘生：一、父母先世负子债。二、子先世负父母债。三、怨家对头或因缘深者来做子。

△ 田园身外物，儿女眼前冤。

△ 父母子女是债，欠债还债，无债不来。男女夫妻是缘，善缘恶缘，无缘不聚。

△ 儿孙自有儿孙福，莫为儿孙做马牛。

△ 劝父母，莫系怀，儿孙八字自带来。贫贱今生受孽报，富贵前生修积来。任你一切安排好，难逆因果一丝毫。

△ 有等愚痴人，愿做儿孙犊，不肯积福田，舍财如割肉。子孙胜于我，要钱做什么子孙不如我，要钱做什么莫为儿孙计，自有儿孙福，留了难带财，撇了易带福，莫为儿孙计，及早修些福。积德并行善，子孙万代昌。

△ 身似疮疣，莫为儿孙作远忧。忆昔窦燕山，今日还存否毕竟有时休，总归无后，谁识当人，万古常如旧因此把桂子兰孙一笔勾。

△ 积金遗于子孙，子孙未必能守；积书遗于子孙，子孙未必能读。不如积阴德于冥冥之中。此乃万世传家之宝训也。

△ 上为父母，中为己身，下为儿女，做得清方了却平生事。立上等品，为中等事，享下等福，守得定才是个安乐窝。

△ 人们都要爱恋骨肉，贪财如命，这样在世俗上这一边情重了，如何谈得上修行要知道，从来妻子骨肉缘尽则散，散后都不相识。如果恶缘相聚，眷属就是冤家，不知不觉暗受其害，想到此，不由人心不淡。财产等物转眼成空，当然更应看破了。

△ 时间是无头无尾无影无踪的，无论你拥有多大的权力与财富，拥有多高的学问与地位，都不可能挽回一分一秒的生命。

△ 人生直做百岁翁，亦是万古一瞬中。

△ 人命如朝露，虚浮无定期。

△ 我见他人死，我心热如火，不是热他人，看看轮到我。

△ 时时思及人生岁月匆匆，何必汲汲营营，以有限的生命去追求那无常的一切。

△ 茫茫生死事难知，碌碌终生何所得病到方知身是苦，健时都为他人忙。举世尽从忙里老，谁人肯向死前修

△ 急急忙忙苦追求，寒寒暖暖度春秋，朝朝暮暮营家计，昧昧昏昏白了头。是是非非何时了烦烦恼恼几时休明明白白一条路，万万千千不肯修。

△ 常防死日，道念自生。

△ 人常常忧死虑病，亦可以消幻业而长道心。

△ 天地有万古，此身不易得。人生只百年，此日最易过。人身难得，人命只在呼吸间，一失人身，万古难复。

△ 凡是追求快乐而变成盲目的人，以及对官能的享受贪得无厌的人，必定脆弱而很少有志气的。这种人有如中了魔，也象在风中摇摆不定的草一样，永远得不到安静的时候。

△ 饮食男女，人之大欲也。制之若无，斯为圣人。节而不纵，斯为贵人。纵而不节，是为愚人。

△ 天理与人欲并存，天理就在人欲中流行。在人欲中能掌握天理，方是悟道之人。同是饮食男女之欲，便有君子、小人、禽兽之分。君子对此等欲望并不克制，但求“合礼”，不会拼命追求，而能淡然处之。因此从心态到神色举止，都表现出一种淡泰舒缓的气象，饮食男女之欲全由他来支配，可多可少可无，运用之妙，存乎一心。小人则重视饮食男女之欲，心劳日拙，一天到晚都在为物质享受不够而烦恼不堪（人欲是无止境的）。禽兽类人由于纵欲过度，已经全被饮食男女之欲支配了身心，是以凄凄惶惶，不可终日。

△ 说世间有苦难，并不是否认人生有乐趣，如家庭之乐，五欲之乐，色身之乐，心灵之乐等等都是乐。可是，所有的乐都包含在“苦中”！这苦，并非通常所谓的苦难，而是“无常即是苦”。因为生活中快乐的感觉和快乐的境遇，是无常的、不永恒的，迟早要改变的。它改变的时候，就产生了痛苦、烦恼、不乐。

△ 人生的苦真多啊！有的人经济困难生活艰辛，有的虽然日子好过，却又有年老的苦，如耳聋、眼花、牙掉、行动不便；有肉躯之苦，如内在生理不调而生病，或外在肉体受伤及先天残缺的苦；有自然界给予我们水火、雷电、寒暑、风雨、旱涝、瘟疫之苦，及蛇蝎疯犬、蚊叮虫咬之苦；人事界则有刀兵盗贼、侮辱侵害、威逼压迫、讥骂嘲讽、怨毁仇杀、冤枉诽谤、拘禁刑罚之苦；还有求名求利或其它物质上的享受而求之不得的苦。再者，冤憎会、爱别离、攀比自愧，也是一番说不出口的苦滋味。即使你福气好，一辈子称心如意，最后仍然有个“死”的苦，真是“八苦”交煎啊！所谓“一旦无常到，方知梦里人，万般带不去，唯有业随身。”

△ 所有人类的头上，都压迫着“生老病死’的大山，老和病，一直不停地从各方面侵袭而来。虽然，我们随时都会和它“碰面”，但完全不能预知“见面”的时间和地点，这正是人生的真相。我们沉迷于忙碌的生活，而忽略了这个真相——人生“无常”。

△ 一切行无常，生者皆有苦，生——识托浮泡起，生从爱欲来，为迷真法性，还却受轮回。老——揽镜容颜改，登阶气力衰，身似临崖树，心同念水龟。病——忽染沉疴疾，因成卧病人，楚痛抽千脉，呻吟彻四邻。死——精魄辞生路，游魂入死关，只闻千万去，不见一人还。

△ 滥用感情，那会招受多少烦恼把感情用在不当之处，这不是一个学道人的行为。学道并不是不重感情，而是要净化感情，要转化自己的私情私爱去爱国、爱人群以及爱自己未来的前途。儿女情长，那是社会上一般未成熟男女的幼稚行为。我们修行人的感情已经经受了一番磨炼与净化，应该是成熟的。感情如果能净化，不滥用，就自然能化成大慈悲、大仁爱和大道德。

△ 对人类而言，感情的需求本来是自然的事情，只是感情如果处理不当，用情过多，反被多情所害。我们不能离开感情而生活，但是应该有所节制，过与不及都不恰当，应当过着中道的感情生活，把私情私爱升化成道情法爱，把占有强求的感情，净化成为奉献、成全的慈悲，去慈爱万众生灵。

△ 看破、放下不是消极的，教人家看破、放下，不是叫你不认真，不是教你不负责，不是教你不忠不孝不仁不义，恰恰相反，只有真正看破放下以后，才能真正做到这些。比如对父母要尽孝，对子女要慈，但都不必起贪爱心，要心无所住，才是真正的看破、放下，并不是叫你什么都不要管，而是要你虽知一切法，但心不随境转。比如见一美好东西，虽见而心不爱著；见一丑恶的东西，虽见而心不厌憎，这就是心不随境转。

△ 色是你的身体，你投生人道，认为你的身体是你；来生投生做狗，又认为狗的身体是你；狗死了身体烂了，但你没有烂，又投生做猪，那时你又认为猪的身体是你了。就因为你放不下这身体，处处执着一个“我”，才随着对身体的“我执”而轮回六道。

再讲心。投生为人，见到钞票就起欢喜心；投生为狗，你的心又喜欢骨头、大便。做人，掉到海里就起恐惧心；做鱼，掉到海里就起欢喜心，这便是六道轮回心。

人心看水是水，天心看水是琉璃，饿鬼心看水是脓血，地狱心看水是火，这所谓“心生则种种法生”，“三界唯心，万法唯识。”

人都喜欢出名，要好名誉，这叫名闻障碍。做人希望人家称你是好人，做狗希望人家称你是好狗，不能开智慧放下假名，就不得自在。

△ 能看破，才能放下；能放下，就得自在。

△ 提得起，放得下，算得到，做得完，看得破，撇得开。

△ 随缘是不生烦恼，不紧张也不兴奋。因为兴奋过后，情绪一定会低落，不如清净心与平等心能如如不动。不能随缘的毛病出在“我执”。

△ “风流得意之事，一过辄生悲凉；清真寂寞之乡，愈久转增意味”这几句使我脑际立刻浮现一个辉煌的剧院，名伶的演出，使之全场爆满，一曲终了，掌声有如轰雷，此时固然达到风流得意之顶峰，但紧接而来的，却是人散之后，台阶寂寂，果皮纸屑遍地凌乱的景象。

反观那寺庵的僧尼，他们虽然是终年与泥塑、木雕的形像为伍，听金钟、石磬、木鱼单调的音响。可是细察他们，见人莫不脸带笑容，举止亲切自然，予人怡然自得的印象。这股意味，那里是繁华的都市所能寻到觅得

“真味本是淡，淡味方能长。”

△ 弘一大师很随缘。他出身富贵，少壮即功成名就。但自从出家以后，生活却非常平淡。吃的方面——咸的也好，淡的也好，花生米也好，青菜也好。住的方面——破席也好，木板床也好，榻榻米也好。用的方面——三衣一钵，草鞋、破巾，样样都好。在他来讲，生活得很愉快，心境开朗，海阔天空，逍遥自在。

△ 勿谓佛教只重理智，不讲感情，须知大破除后才有大建立。佛法对追求出世间法——了生死苦，予众生乐，圆成佛道是彻底的积极！对世间五欲——财色名食睡是彻底的消极！此大积极、大情怀、大慈悲岂同于世俗之“看破红尘，消极逃世”佛法说明了宇宙的真相、人生的意义和道德行为的轨则，教导我们怎样止恶行善、离苦得乐、弃假求真。佛法，实是世界上最圆满的真理，佛理太伟大，不学太可惜。

从许多事情看，一个人作恶作善，不但佛菩萨和天地鬼神都知道，并且多少年也不会消失，好象有个档案袋，详细记下善与恶，随着业识一世一世地流转，且不可说因缘果报是迷信，正象经说“假使百千劫，所作业不亡，因缘会遇时，果报还自受。”

因缘果报

△ 信者，万善之母；疑者，众恶之根。

△ 物成有败日，人生有死时，善人得好报。恶人有怨对。

△ 害人得害，行怨得怨，骂人得骂，击人得击。

△ 多行不义必自毙。

△ 如何短折亡身：出薄言，作薄事，存薄心，种种皆薄。如何凶灾恶死：多阴毒，积阴私，有阴行，事事皆阴。

△ 作善降福，作不善降殃。善人前恶先熟，不能先报其善；恶人前善先熟，不能先报其恶，不是不报，时候未到，时候一到，一切都报。

△ 天道循环理最真，谁人常富更常贫。今朝受饿吞饥者，半是当年悭吝人。

△ 行藏虚实自家知，祸福因由更问谁。善恶到头终有报，只争来早与来迟。

△ 善恶报应，莫道竟无前世事；利名竞争，须知总有下场时。

△ 泪酸血咸，悔不该手毒口甜，莫道世间无苦海；金黄银白，但见了眼红心黑，岂知头上有青天。

△ 因果律是通看三世的，善恶因果是贯通三世而渐次受报的。今生的作善作恶，未必即生受报；今生的祸福苦乐，多半是往世的业报。所谓“要知前世因，今生受者是。要知后世果，今生作者是。”若懂得因果通三世的道理，就会对有些好人得恶报、坏人得好死的现象解得通了。

△ 善恶之因，源清则流清，源浊则流浊。善谈心性者，必不弃离于因果；而深信因果者，则终必大明乎心性。

△ 人生之所以有贫富、贵贱，有苦乐劳逸，有荣辱寿夭，是因为前世所为有善恶，故以祸福报之也。

△ 人之所以倒霉，自有倒霉之因；人之所以幸福，自有幸福之缘。

△ 今世因循不悔，他生欲忏无期。冤仇迭报不差移，曾见谁人逃避。

△ 因果分明定不差，古今种豆岂生麻；善恶若无罪福根，圣贤岂肯信服他。

△ 做事须循天理，心术不可得罪于天地。

△ 努力今生须了却，莫教永劫受余殃。

△ 老来疾病，都是壮时种的！衰后怨孽，都是盛时作的。

△ 举念时明明白白，毋欺了自己；到头处是是非非，曾放过谁人

△ “法性本来空寂，因果丝毫不爽，自作还是自受，谁也替你不了。”

△ 做个好人，心正身安魂梦稳；作些善事，天知地鉴鬼神钦。

△ 人恶人怕天不怕，人善人欺天不欺。

△ 行善之人有善缘，作恶之人天不容。

△ 一毫之恶，劝人莫作。一毫之善，与人方便。

△ 善为至宝，一生用之不尽；心作良田，百世耕之有余。

△ 福莫大于心善。

△ 心善而子孙盛，根固而枝叶荣。

△ 人有善念，天必佑之。

△ 积德之人如治家之子，不见其益，然日积月累，自成陶朱之业。丧德之人如败家之子，不见其损，然日侵月削，便无立锥之地。

△ 贪了牲畜的滋益，必招性分的损；沾了人事的便宜，必受天道的亏。

△ 为善不见其益，如草里冬瓜自应暗长。为恶不见其损，如庭前白雪，当必潜消。

△ 见色而起淫心，报在妻女。匿怨而施暗箭，祸延子孙。

△ 积财不如积德。

△ 心地作善，福归自己；若行恶习，祸非人替。

△ 命相吉凶，皆宿世之心所造。宿世若善事，行则在胎自具贵相，出胎自值良时。宿世若造恶业，则与此相反，此命相不可不信也。然命相有定，心则无定，祸福之机，乃心所造，非命相所造，相可以随心转变，是命相不可尽信也。

△ 佛法讲命是不定的，是可以改变的。要随时修好因，培好命，切忌修恶因转成坏运。

△ 一念常惺，才避得神弓鬼矢；纤尘不染，方解开地网天罗。

△ 安分守命，趋吉避凶。

△ 平凡的人听从命运，只有强者才能自己作主宰。

△ 妙药难治冤业病，行短天教一世贫。

△ 富贵定要守本份，贫穷不必枉思量。

△ 受诸苦恼者，业由前生造，今世又不修，来生还招报。

△ 宇宙（亦世界），是无限的时间与无量的空间的合称，“宇宙之谜”困惑了多少人时至今日，还有多少哲学家、科学家在孜孜不倦地探索这个谜只有因果律揭示了这个谜底：整个世界、亦即整个宇宙是什么呢是一业力之网，是从业力而生，是因业力而立的。

何谓业力凡是身所作的事，口所说的话，心所想的念，都叫做“业”，由业所产生的作用就叫做“业力”。业力的连锁作用，便叫做因果。

世界上一切事物，没有一种不是受因果律所支配的，有如是因，便有如是果，犹如种瓜得瓜、种豆得豆般的准确。自因自果，自做自受，恰如其分，毫厘不爽！

简单的因果，世人还能够明白，复杂的因果，就难以索解了。种下的因，如无相应的果。那一定是有别的因混合了进去的原故，单一的因变成复杂的因罢了。

要知道，世间人事的复杂万变，是和人心的复杂万变息息相应的，业因既然万别，则果报亦万变，之所以有六道轮回中极其复杂错综、千差万别、万有不齐、苦乐悬殊的境象，就因为其中贯串着万有因果律的缘故。一切众生都在无始无终的“生命之流”中生灭流转，一期生死只不过是其中一个短暂的片段。

因果律不是宿命论也不是定命论，唯有重大的业力不能转变而被称为定业之外，人是可以凭后天的努力来改善先天之业因的，这就是随心转业和随心造业的道理。明白这一道理的人，便知愚者可智，智者可愚；寿者可夭，夭者可寿；富贵贫贱，一一都可自做主宰。如果知道命自我立，福自我求，相貌随汝心田转的道理，一切寿富康宁之权，就都能够由自己做主了。

△ 凡是祸福没有不是从自己求得的，这就是圣贤话，如果说祸福是天掌握、天注定的，这就是世俗浅识的人言论了，故说“相随心转”，“天定者胜人，而人定者亦能胜天”。

△ “天作孽犹可违”，这句话的意思主要是说，自己前世所作的业报是可以由自己去违反、改造它的。你只要努力去做善事，多积阴德，这是自己所作的福。哪里会自己不享受呢要知道，普通平凡的人是有命数的，但大善的人，命数就拘不了他；大恶的人，命数也是拘不了他的，因此，光是相信因果报应，光是认命还不够，还应该“立命”，也就是利用难得之人身，努力改造宿命，这才是正确的态度啊！

我因为明白了“立命”的道理，从此以后，一天到晚心地里都在约束自己，便觉得与从前不同了。从前只是悠悠地放任，到此自有战兢惕励的景象，虽在暗室陋屋里，也是恐怕得罪天地鬼神，遇到别人憎恨或毁谤我，自能安然容忍了。

你的命不知道怎样即使眼前丰衣足食的，也要常作贫穷想。即使时运亨通顺利的，也要常作拂意逆境想。即使别人对我敬爱的，也要常作谦和不骄傲想；即使门第高名望重的，也要常作卑微低下想；即使学问优良的，也要常作浅陋想。从前种种比如昨日死，以后种种比如今日生，这是义理再生之道啊。

天天要认识自己的不是，要改过自新。天下聪明俊秀者不少，为什么德不加修、业不加广呢只是因为“因循”二字耽搁了一生；此“立命”学说，乃是很精、很深、很真的道理，请您熟读而实行之，切不可贻误了自己。

凡是有益于人的是善，有利于己的是恶。有益于人，就是打人骂人都是善。有利于己，就是礼人敬人都是恶。所以人们行善，利人的都是公，公就是真。利己就是私，私就是假。

凡是行善，纯是济世利人之心的就是端正，假使有一毫沽名钓誉的媚世之心，那就是曲。完全是爱人之心的就是端正，有一毫玩世不恭侮弄人心的就是曲。

现行虽善，而其流风足以害人，那是似善而非实善。现行所作的虽似不善，但其流风足以济人，则实质却是善的。其它如非义之义、非礼之礼、非慈之慈，都是应该考虑抉择的。

△ “从善如登，从恶如崩”，是说一个人的成功，要经过许久许久的努力，要一步步地攀登，事业的成功来自不易，而堕落犯罪却如山崩，转眼即毁。

△ 人未证果，一言一行均当留心，不可轻发，无论境遇的顺逆，必须深信因果报应不差。

△ 奉劝一切世人，法性本来空寂，时时反省为要。因果丝毫不爽，每日动念行为，自做还是自受，检点功过多少，谁也替你不了。

△ 聪明不能敌业，富贵岂免轮回。

△ 若有人想害我，则要想，大概我过去害过他，我不能和他结冤仇，我要度他。凡事都有因果，一针一线一句话，皆有因果。

△ 直心直受直福，巧计巧来祸因。

△ 报应迟速时未到，昭彰早晚祸福临。

△ 为人莫做亏心事，举头三尺有青天。

△ 生事事生君莫怨，害人人害汝休瞋。欺心折尽千生福，行短天教一世贫。

△ 阴功须向生前积，孽债休教身后还。

△ 过去未来，莫谓智贤能打破。轮回路险，须知亲近不相逢。

△ 人间私语，天闻若雷。暗室之中，神目如电。

△ 心体光明，暗室中自有青天；念头暗昧，白日下犹生厉鬼。

△ 天网恢恢，疏而不漏。

△ 万事劝人休瞒昧，举头三尺有神明。

△ 天地在上，神鬼难欺。我的过恶，虽在隐微之中，天地鬼神已经看见了知道了，重则降之百殃，轻则损失现福，怎么可以不惧怕呢

△ 应知自己之心，与天地鬼神佛菩萨之心息息相通，起一不正念，行一不正事，早被天地鬼神、佛菩萨悉知悉见，如对明镜，无可逃避。

△ 你以为做坏事没有人知道吗哪里不知凡心即佛心，一念妄动诸佛皆知，佛以太空为身，所以尽太空是佛身，是佛眼，即使你躲在黑暗室、地下洞做坏事，都未离佛身，逃不过佛眼！

△ 白日青天不可欺，举心动念已先知，劝君莫作亏心事，古往今来放过谁。

△ 念头端正福星临，念头不正灾星照。

△ 天助还靠自助。

△ 天道无私，常与善人。

△ “因果”是真正的不二价，修善决定有乐境，造恶必定受痛苦，没有讨价还价的余地。

△ 弘一大师说：“冥冥之中自有不可思议的感应。”又说：“我们无论如何必须深信善恶因果报应是丝毫不爽的！又须知我们一个人所有的行为、一举一动，乃至起心动念，诸佛菩萨都看得清清楚楚，若时时作如是想，自不敢故作妄为。”

△ 菩萨的法身与我们的本性是平等一体的，菩萨又是大慈大悲的。由于是一体，所以我有所感，彼有所应，我们对佛菩萨的感应事迹应该深信不疑。难获感应的人是由于：一、善根福报不够；二、修行功夫浅；三、本性被贪瞋痴烦恼业识所障；四、心不够恳切至诚。如果其本性与菩萨的本体不相应，各占一定的空间，菩萨怎么能随缘应现呢

△ 一月映千江，千江同一月。佛菩萨证得广大无边的真如法性，不受时空的限制，而能分身十方，普现一切大众前。正如电学上，由电线圈所组成的感应接受频率，若能与某电台的发射频率相同，这感应圈便能接受到空中传来的信息。当我们修行入深，俗念澄清，形成与佛菩萨相同的频率，感应神通自然现前，不足为奇。

△ 菩萨如明月，众生如水面。水清月现，自然之理。若水混浊，月影终不能现，是水之咎，非月之过，众生心垢若除，菩萨时时在前。

△ 有感即应，千江有水千江月；无机不被，万里无云万里天。

△ 求佛菩萨未获感应救护时，须知自己业障深重，益自惭愧，勿生怨望，勿生疑虑，应信我人言行善恶，因果报应，自做自受，深自惭愧、忏悔、发奋。

△ 一个虔诚善信的人，本来就有善神的护持，只要信念坚强，若遇到特发的变故，虽不临时祈祷，也会逢凶化吉。因为祈祷的功能，是由坚强的信念产生，所以，凡是信念坚强的人，也就等于时刻都处在祈祷的功能之中。

△ 有福方登贤圣地，无缘难入涅槃门。

△ 释迦如来深知佛法中净土一门，实为一切世间难信之法，故晓喻众生曰：如来是真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者。如来觉智难量，神通无碍，定慧究竟，于法自在。如来所说，真实不虚，万勿轻疑，但当仰信。佛是果觉，我是凡夫，焉可以凡夫愚昧之分别心，妄测如来圣智但当信受，必满所愿。

△ 一信如来金口诚言，决无欺诳。二信因果不昧，决定相随。

△ 释迦如来梵音声相，决无诳语；阿弥陀佛大慈悲心，决无虚愿。以学佛之因，必感见佛与成佛之果，如种瓜得瓜，种豆得豆；响必应声，影必随形；因无虚弃，果无浪得。往生传载高僧列传，临终瑞相，班班列列，岂欺我哉！

△ 台北有一信徒开刀，她的胆道在开刀后装入了一根管子，常常很痛苦。这位信徒拜了几十年的佛，她却从未起过“佛菩萨怎么不保佑我”的念头，没有埋怨过一句，她无法礼拜时，就站着流泪说：“佛陀，弟子就是缺乏虔诚，业障才会如此深重”。合掌后，再拜。医生告诉她不可以再拜了，但她仍然又拜，一点不在乎死亡。死，对她来讲非常的平淡。她认为：死方是生的开始，而生，是死的开端，生与死只是一念分别，没有两样。

第二部分

佛与佛性

△ 佛是人生的最高阶段——觉悟了的人，是理智悲心和能力都同时达到最圆满境地的人，是全智、全悲与大能的人。如来，是佛的通称。△ “佛性”二字本来不可言状，它包含万象的一切事事物物。它竖穷三际，横遍十方，塞天地，亘古今，无所不包，无所不容，一切的一切，无不包容在其广大的怀抱中。说它有，却无形无相；说它空，却又能随缘显现万有、支配一切。故而佛具有五眼六通，他无所不知，无所不晓；他无时不在，无处不在。

△ 凡夫通过修行，克服了自身的束缚，明了自己的本性，亦即开悟，亦即明心见性。见性后，狠除习气，就能永远脱离六道轮回。待至功深力足，法净心空，更能自由往返于六道去普渡众生。比如观世音菩萨，可同时听闻到全天下所有的呼救苦难声，而分身无数，遍一切刹，随缘应现各种形象去寻声救苦，其灵应事迹是不胜枚举的。又如我国的高僧，往往起初连“之”“无”也不识，到后来修行功深，一旦豁然开悟，讲经说法，头头是道；赋诗作画，超然出尘，更有了知过去、预测未来。肉身不败等灵迹，六祖惠能就是明证。悟道有浅深，境界有高下，但无有高过佛者。故说佛是全智。

佛又是大悲的人。我们的理智与情感到了高潮的时候，理智总处于低潮，比如人恋爱和打架时情感高涨，那时的理智总是非常弱的。而我们在专心思考一道数学难题时，情感则处于最低潮，我们的理智与情感此起彼伏，互相矛盾，而佛呢，却将这二者融合成一体。至极的理智与至极的情感合而为一，即悲智双运。

佛视众生如同自己，无厌倦，无分别的同体大悲，不分怨亲、心无所缘的无缘大慈，甚至不分动物植物，慈悲所庇，如阳光普照。佛的大慈大悲建立在众生平等，一即一切、一切即一的无我基础上，我是众生的一分子。众生是全体的大我，度人所以为自度、利人所以为利己。而况人不是孤立的，人与人的关系是密切相互联系者的，犹如无数盏灯照满了空间，但光与光之间互不相碍，是相融相摄的。我与人的界限实属假定，如果认假作真，就会走上堕落退化。

佛知道一切众生性体皆同，故见众生苦，即是自己受苦，有一众生未证佛性，则性体仍然有亏也。明了会归同一真心之佛性，则必发心要度之成佛。佛本能地觉得众生之不成佛，是自己的不够圆满，故自然而然地兴起无缘大慈、同体大悲去普度众生，故说佛是大悲的人。

佛的能力是无限的，但却不是万能的，比方说吧，太阳的热能是广大无限的，但我们能吸收与利用多少太阳能，则要看我们自己的努力与条件来决定。佛就象我们的老师一样，把怎样成佛的知识教给我们，而学生的吸收与接受多少，则主要还是要靠学生本人的努力。

△ 佛性，没有一样东西可以比仿，说是一物即不中，它言语不能到，思想不能及，任凭你横说竖说，妙语如珠，也只是半提，而不能全张，只可隐隐微微烘云托月地说个梗概，由你自语。这涅槃妙心虽然无法描绘，但可开一线，略露风光，旁敲侧击，方便权说，俾颖悟者有个入处，

请看历代过来人对于佛、佛性，证悟自性的体验（即开悟）之方便说：

一、佛性是不生不灭、不垢不净、不增不减的，它本来湛然，无有动摇，不属有无、净秽、长短、取舍。佛性因“不变”故，色法现时，身生不随之而生，身死不随之而灭，本来如如。因“空寂’故，凡夫染于有漏恶法不随之而垢，圣人熏于无漏善法不因之而净，一丝不挂，一尘不染。因“圆满”故，众生迷而不见其减，诸佛证之亦不见其增，净裸裸，赤洒洒。

二、佛性是无形无相、不属有无，无有边际，不可测度的，它超越一切限量、名言、踪迹、对待，古人将之比为色里胶青、水中盐味，虽不可目睹，但事实上确实在起作用。现今世界飞跃前进，全靠自动化，而自动化又靠热能。无有热能，即无动力，无有动力，一切都是静止的、死的。同样，我人之所以能思想、工作、发明创造等等，也靠体内的动力。而这动力，就是性的作用。所以性虽无形无相，但确实在起一切作用，犹如电虽不以目见，而一切照明、发动等都是它在起作用。性是体，心是用；性是理，心是事，如水与波是一体之两面的道理一样。

现代科学家都承认能量不灭，而能量最大者，莫过于性能，因其竖穷三际，横遍十方，塞天地，亘古今、至大至坚、至小至微，大而无外、小而无内，能摧一切，一切不能摧它，故无法衡量，无可比度。投生六道，受罪享福的是它；了生脱死，逍遥化外的也是它。它，不可耳闻，不可目睹，不可知，不可识，但可以慧照，可以妙观，可以领悟，可以神会。（此即禅宗之明心见性、净土宗之念佛三昧）。

三、“天上天下唯我独尊”之境，是体验到宇宙无双乾坤唯一人之境，亦即法身体得之境。举凡山河大地、草木丛林，无不是佛性之显现；鸟语花香、莺歌燕舞，无不是佛性之妙用。一切事事物物，天上天下尽法界所有，无不影现其中。天地与我同根，万物与我一体，溪之声、风之音，都是自己的声音；松之青、蕾之紫，皆是自己的彩色。

佛性就是一切众生的本源，同时又是佛所证的圆觉。但不可过重己灵，因为众生个个皆是如此，平等平等。

四、历代祖师大德如是说：

△ 一念万年，十方目前。极小同大，忘绝境界；极大同小，不见边表。

△ 心镜明，照无碍，廓然莹彻周沙界，万象森罗影现中，一颗圆光非内外。

△ 一心一切法，一切法一心，乃至山河大地，日月星辰，无不尽在自性含融之中。

△ 心性周遍，虚彻灵通，散之则应万事，敛之而成一念。

△ “吾善养吾浩然之气”，“万物皆备于我矣”，孟子此语，可谓见道已至极圆融。浩然之气者，即遍满法界之性体也，性体既满法界，万物则皆在我包罗之中，无一而不备，可见其悟入之浩大，与真体内充之力量矣。

△ 万象丛中独露身。

△ 溪声山色，咸是第一义谛；鸦鸣鹊噪，无非是最上真乘。

△ 夜夜抱佛眠，朝朝还共起，起坐镇相随，语默同居止，纤毫不相离，如身影相似，欲识佛去处，只这语声是。

△ 青青翠竹，尽是法身；郁郁黄花，无非般若。

△ “扑竹非他物，纵横不是尘，山河及大地，全露法王身”（香岩禅师听扑竹声而悟道）。

△ “无形相，极灵妙，非亲证知哪能晓”性是如此地绝对清净与超越。它离一切相对的名相及概念，因为是不可说，不可唱的绝对境，所以，如人饮水，冷暖自知，唯有自身亲证才能达到。

人人皆有佛性，人人皆可成佛

释迦世尊当年在菩提树下目睹明星开悟时说：

“奇哉！奇哉！一切众生皆有如来智慧德相。只因妄想执着不能证得。若离妄想，一切智、自然智、无师智，皆得显现。”

△ 一切众生无不具有佛性，灵明空寂与佛何殊！但以无始劫未曾了悟，妄执身为我相。故生爱恶等情，随情造业，随业受报，生老病死长劫轮回，然身中佛性未曾生死，如水作冰而湿性不易。若能悟此性即是法身，本自无生何有依托！

△ 涅槃之体非本无今有。若涅槃体本无今有者，则非无漏常住之法。有佛无佛，性相常住。以诸众生烦恼覆故，不见涅槃，便谓为无。菩萨摩诃萨以戒定慧勤修其心，断烦恼己，便得见之。

△ 是佛性中，分别众生自有三种：一者不证见佛性，名为凡夫。二者能证见佛性，名为圣人。三者证至此理究竟清净，说名如来。

△ 《法华经》所尊贵的就是毫无隐秘地直示我们“一切众生本具与佛同样的灵明、微妙、圆满、廓彻的寂灭心体”，以之修行，无不成就。

△ 六祖慧能说：自性就是佛，佛就是自性。学法作佛莫向外求。自性悟，众生是佛；自性迷。佛即众生。

△ 凡圣一如，生佛等同，迷之则生死无端，悟之则轮回顿息。

△ 觉心体，生佛同，有情无情共鼻孔。

△ 山僧向汝道，五蕴身田，内有无位真人，堂堂显露，无丝毫许间隔，何不识取。

△ 宋比丘尼的那首诗“尽日寻春不见春，芒鞋踏破岭头云，归来笑拈梅花嗅，春在枝头已十分”是开悟的写真。诗的意思是在春天却不知道春在哪里，喻人本身即具有佛性，不欠分毫，而却不相信自己。找啊找啊，脚上穿的草鞋，把岭上的白云都踏破了，还是找不到，回到自己住的院子里，摘取一枝梅花放在鼻头一嗅，才恍然明白——春意早就显露十分了。前番向外驰求，舍近就远，舍易就难便反觉可笑。

△ 过去诸如来，只是明心的人；古今诸贤圣，亦是修心的人；现今未来修学者，当出丈夫之志，发真正见解，依如是法，亲尝其味，自到自肯之地。

△ “如果悟透了人人本具佛性，而佛性是万法齐备，无所不包的，已成之佛与凡人本具的佛性如灯灯相摄，构成了这一真法界，人就会彻底打破这人与我的界限，而知众生与我同一体，佛是我心中之佛，我是佛心中之众生了。”“人身难得今已得，佛法难闻今已闻”，“一切众生皆当成佛”此命题，使每个信佛学佛者的内心充满了光明和希望，鼓舞我们在人生的道路上奋勇前进。

一生可以成办

佛说法四十九年，千言万语，只是要人认识本来面目。要立正信，信自己本来是佛，只要肯修，回转头来，此生决定可以成佛，这叫弄正因地；信我今日之本体，原本是觉，心本是净土，只因颠倒，然佛性半点不缺始终不坏，因上完全可以成佛；惟无始积习未除，非此生可以扫尽，若有一丝一毫烦恼不断，生死依旧难逃；信末法时代，佛法衰落，一世不如一世，我如此生不了，更待何时要如是信，方是信得真，信得切。佛法中的净土法门，是三根普被，利钝全收的特别法门，只要真为生死，发菩提心，以深信愿，持佛名号，皆可仗佛洪慈，带业往生，都可即生成办了生脱死这一大事因缘。

△ 现实的生存，是一时的、有限的、难过的日子。一旦彻底地痛感到这难过日子的生存时，一旦不满足这在水需舟、在陆需屋的不自由和无常的一切时，也就会深深地憧憬和向往那永远无限的、绝对自由的怀抱。佛陀与数不清的过来人是我们的楷模，当仁而不让，所谓发菩提心，弄正因地，就在这里。

△ 佛陀给五比丘说法时说：“如当所说，为说修行，即于现身，得诸漏尽。”就是说，我现在讲的，你们一定要听进去，并付诸实践，就可以在现世得到清净解脱。所以禅宗说见性成佛、密宗说即身成佛，特别如净土宗的念佛往生净土，即生可成办了生死大事等等。

△ 学佛修行，每不知修者何物，修为何事，若能自知修者为心，是超第一阿僧祇劫矣；修至不可得，是超第二阿僧祇劫矣。更进至习气扫净，非空非有，中边不着时，是超第三阿僧祇劫矣。阿僧者，言多也，随因缘而长短，不可说定有何多时也。

△ 我们解脱应该感谢佛陀，因为佛陀根据自己的开悟境界，给我们指出了一条由解悟趋入的光明大道，再用不着我们去瞎碰乱闯，只要顺着这条道路，以解悟为前行方便，是大有可为的，纵是博地凡夫，既然佛性在握，既然有好条件好因缘，就应该直下承当，决然不疑，勇猛精进地大步朝前走，“成佛”的无限光明，照着我们每一个人！或解悟，或证悟，这样，你就完全可以尝到佛教的法乐而庆快平生啊！

△ 古德云：“三昧不成，纵使筋断骨枯，终不休歇”！又说：“不破疑团誓不休！”能有这样的决心，什么事怕办不成对照这些圣贤，我感到十分惭愧，从今以后，敢不努力自勉。

△ 法国卢梭说：

我觉得人类各种知识中最有用而又最完备的，就是关于“人”的知识。我敢说，戴尔菲城神庙唯一碑铭上的箴言——“你要认识你自己”，比伦理学家们的一切著作都更为重要，更为深奥！

△ 自尊，是自己增进自己的德业，各位要自尊！不要以为自己是个普通人，哪里敢希望做高僧做大菩萨凡事全在自己做去，能有高尚的志向，没有做不到的！争取做高僧做大菩萨不是为了做高僧做大菩萨。

△ 高峰禅师自叙开悟缘由说：“我就不信开悟有这般奇特，因为任何能够实现的事，只要有心去做，总能成功！”但如何才叫有心去做呢一开始就觉得难，似乎万不能学成而放弃不学，那就终无所成了，故首先须有决定不疑的心。有了决心，但去如果悠闲迟缓地虚度光阴，也照样学不成。故其次须有勇猛精进的心。虽能勇猛精进，但如果少有所得即便自满，或时间久了便生疲惫，或遇到顺境便心迷意转，遇到逆境便惰怠旷废，也同样学不成，故再次须有恒常永固，誓不退转的心，象高峰禅师那样，拼着一生做个痴呆汉，定要见着这下子（指开悟），这才是真正的大丈夫。

第三部分

正知正见导正行，少走弯路

学佛不可不知

△ 释迦牟尼佛在世的时候，有人请求佛解答一些既是形而上学，又并非此人的智力水平所能理解接受的问题。这个人还对佛说，如果这些问题得不到解答，他就不再接受佛的其他教诲了。佛为此人打了一个比方：

有一个人，被毒箭所伤，亲人带他去看医生，假如当时他说：“我不愿拔出此箭，要等我知道是谁射我的，他是什么种族人，他的姓名和氏族，他是高是矮还是中等身材，他的肤色是白是黄还是黑他来自哪一城市乡镇箭是哪一型的箭羽是哪种毛制的箭簇又是什么材料所制……”那么，这人必当死亡，而不得闻知这些答案。

释迦如来对提问人说，如果你死扣住还不为你所能理解接受的问题上，那么，在你还未得到如来的答案时，就要死掉了。

△ 佛陀在世的最后教诲：

你们要降服自己的心，要远离贪欲，要使自己清净，要使自己忠诚。你们要记住，形躯生命是短暂的，如能这样思维，你们将可远离贪欲，远离瞋恚，你们可以远离不善。当你们发现自己被贪欲引诱的时候，一定要自我降服！你们要作自己“心”的主人，不要做“心”的奴仆。要知道，一个人的“心”可以使人成佛，也可以使人成为畜牲。“心”悟，这个人成佛；“心”迷，这个人可以成为邪魔。所以，你们必须降服自心，不要使它离开正轨而入歧途。

你们要在一起学习，在一起研究，在一起修行。你们不要虚耗精力，糟蹋时间在那些怠惰的生活和无益的争论中，你们要以悟道的花朵和果实为乐，这是法乐。

我的真正生命是法身，不是形躯，形躯的必然消逝，是无常，法身却永恒，不生不灭。见到形躯的我，他们未见佛，依循我的教诲，即是见佛。

△ 佛法是修出世法，出世并不是脱离世间，逃避世间，而是在世俗中超出世俗的知见。如他人打我骂我，凡夫认为是冤家，学佛人认他是善知识。贫苦痛厄，凡夫认为是坏事，学佛人认为是好事。名利恭敬，凡夫认为是好事，学佛人认为是坏事。佛法根据因果循环的道理，对一切事物平等看待，如打我骂我可消宿业，贫苦病厄可生菩提，名利恭敬可障菩提。所以说，好即是坏，坏即是好，这远远超出世人的见解。

△ 修行有真与假之分，我们的色身本来是假的。为了求真，于是要修行，故说：“以假求真。”因为能舍假，才能得真，如果处处执着我相。不在真我上下功夫，这叫做假修。在任何时候，任何处所，对一切事物不着相也不离相（不爱着，不厌恶，也不逃避），心行不二，始终如一，这才是真修。

△ 欲得佛力加被，必须先发菩提心，视万物为一体，六道为同命，依法精进，不允许有刹那违背慈悲的心念。精诚所至，金石为开，自然能感动佛菩萨而感应道交了。

△ 菩提是没有相状的，也没有什么可得的。学佛的人如果处处着相，处处求得，那么他的心念就不能与无相菩提相应。着相妄求，虽或暂有所得，可是有得必有失，于是得失扰其心，疑情摇其信，是难免要退悔的。只有以无相为本，对一切有相的事物看成是虚妄，那么，得失不足以动其心，困苦不足以退其志，危难不足以伤其气，这样，自然能大雄无畏，勇猛直前，菩提不求而自得了。

△ 佛眼观之，没有一法不是在“因缘聚合”时而生，也没有一法不是在“因缘别离”时而灭，更没有一法能离开因缘的范围而独立生存者。万物皆从因缘起，缘起性空，佛陀把此理为世人演说即是佛教。我们明白因缘，明白缘起性空之理，即是明白佛教。

缘起性空，是着重于本质的分析透视，从而警惕我人是生存在幻妄的境界中，而不是否定了现象的存在。所以讲人也空，法也空，但仍不能离开幻有现象而存在，因为如果无能力解脱生死，终究是在业力的造作受报之中。业力也是幻有的，但它却能够牵引生命的升降而感受苦乐。但如果悟透了缘起性空的真理，便能不受一切幻景的诱逼，不做一切幻景的奴仆，而得自由自在，那就是一种解脱生死功夫。人，一旦不为外在的境界所转，他就可以不造生死之业而能解脱生死或自主于生死了。

△ 祖师痛哭流涕者比比也，打人骂人者更多，但其悲喜忿怒之境与常人毫无共同之处。祖师之打人骂人，正是极度的慈悲，正是演说妙法。

△ 六祖因过去世修行与学习都已经成熟，所以在这生便能顿悟见性。同时，六祖过去世还广结善缘，如无深广的善缘，他不会遇到五祖。

△ 由于我们不能停止妄想，故佛说一切法对治众生的一切妄想，八万四千法门对治千差万别根基的人们。如果妄想没有了，一切法也就用不着了。

△ 学佛本意，是在去迷求觉，依般若法门，方可登彼岸，得解脱，此义万勿动摇！

△ 修行当依法不依人。倘由人情转移，即是以性命为人情。法如当机，切不可因人而疑法，转为自误。

△ 修行当活计，不可拘执死法，如一时无善知识为我决定，我当审量自己之地位与机缘，所修由博而约，层层推进，必得一究竟者。

△ 末法众生福薄，德学兼备的善知识寥若晨星，故知识苟有些长处，即应如犊恋母，不可轻易云离。

△ 佛不涅槃，法轮常转，末法时代一样有利根人，善知识与佛无二，倘遇善知识，宝山勿空过，时不再来，切不可稍存待心。

△ 是法平等，无有高下，法法无上，门门第一。修行者必须对各种法有法法平等的观点，不生门户胜劣执见。从来祖师大德，因悲心激切，特别强调自己法门的优胜，这往往是一个时期中破人执着的说法。如果学者脚根没站稳，听到公说公有理，婆说婆有理，就不免彷徨不定，坠入歧途。因此，初学阶段应以专一深入一门为主。

△ 各宗修法，首先都要以伟大的愿力为主，誓愿与众生共同获得平等的大觉，方可警觉痛切，不至中途懈怠。其次，要以实修为主，就是从内心出发，不只是表面上的一套唱做礼拜。功夫做得实在，就会冷暖自知。最初下手时，不宜用力过猛，要稳步前进，否则会进一退九。在修学的中途，必须一门深入。不急不缓，如切如磋，毅力坚强，愈久愈坚，等到发明心地后，则要涵养省察，不离觉照，在一切顺逆的境界上，刻苦磨炼，考验自心。无论修什么法门，都要注重持戒。

△ 千里求师，不如在家持戒。

△ 如果以戒束身，则悖理违德之事不敢想，无益有损之言不敢出。

△ 出家人真学佛人，衣食住行、日用动静都是有戒的。不要说杀盗淫，你的心在那动一下，都是犯戒。难是难，但心戒是最上乘的。

△ 该止的不止，固然是犯戒，该作的不去作，同样是犯戒。

△ 持戒也有很多善巧，并不是那么呆板，既要严肃又要方便。若把那些戒基本上守好了，你去修定，那快得很。

△ 人都怕患执着，但也不能一概而论。因为无论学什么，都须对所学之事感兴趣，才能学成。兴趣达到顶点，便成了执着，犹如炼铁，不断地炼，就能成钢了。至于执着的害处，是指有些人刻意执相分别。这错误的执着，便成了障道因缘。但是如果一概认为“执着”不好，终日悠悠荡荡，不思进取，决无益处！故对执着二字必须分清，如果因执着不舍而障道则不可有，如果为了进道锲而不舍则不可无。

△ 除执着，只是要你除去执着心，除去不对的事。可是，对的事就不能不坚持。“是道则进，非道则退，”不合乎道者不要执着，合乎道者要持诵不忘。

△ “实际理地不染一尘，佛事门中不舍一法，”我们平常的一切修行，多闻熏习，看经念佛，烧香叩头这些事情，依然要如法如律地做去。只有将事相上的每件事情都原原本本地落实下去，才有可能体认理上一法不立的实相。

△ 莫视解悟知见、经教文字为畏途。知解无过，文字无过，过在于学者执着文字相，徒夸知解而不销归自性，于本心上领略。

△ 言语可以障道，亦可以载道。执之，则美酒即为糟粕，了之，则糟粕皆为美酒。

△ 佛法本是应病与药，有时立文字，有时不立文字，因时、因地、因人，而有不同施设。处今之世，为了抢救众生慧命，为了使佛法屹立不移于世，第一要务在劝勉人亲近经典，甚不宜引用一些“入海算沙”、“说食不饱”的话，挡人向学之心。自然，研参经书语录，出发点要正，要善用其心，此二点最不可缺！

△ 欲使佛法兴，除非僧赞僧。同样的，欲使众生普获法益。惟有各宗相互标榜，故历来有远见之士，决不肯扬自黜他，处处必以整个佛法着想。

△ 僧伽住持正法，续佛慧命，为人中第一福田，至尊至贵；纵使持戒不周，德行有玷，在家居士不能与比。譬如金刚虽有残缺，一切众宝所不能及！在家居士务须深信佛语，相信僧宝是人中福田，而竭尽谦恭低让、委曲将护之能事。

△ 出家在家都没有什么区别，只看你是否执着外在的一切。执着外在的一切，便像水结成冰，处处有碍，于是就有痛苦。不执着外在的一切，就象冰化成水，自由流动，无拘无束，这就是幸福的彼岸。

△ 要真出家：

明心菩萨，大事已了，入无学位，心无出入亦无烦恼，出家一事，出亦得，不出亦得，总勿自欺欺人，名真出家。

又有居士，示有妻子财产，日居烦恼之中，无所染污，心离尘劳，是真出家者，故居士宜在家出家。言身虽在家，心已出离。

比丘则应出家出家。言身心两出家，永断烦恼。回俗一事，佛制所允。若比丘身不回俗；心常恼乱，不忘名闻利养者，即是回俗，并是大破戒，与恶人不异。

△ 心不随境转，就无来无去，心不住着就能得胜妙境界。可是现在的人都是心随境转，甚至随着神通的境界转，他不知道这是一条危险的路，偏差的路。

△ 学佛不应求神通，神通是魔术师的事，与学佛无关。学佛人不求什么福报，要就是整个宇宙全部都是我的，所谓“大我”，否则就是一点都不要！

△ 神通之事绝对不可说，不可露，否则必遭魔障。故意显露是着相以求，即是自心不静，即是自心入魔境。

△ 宝藏经云：神通有五种。一妖通，如狐狸老变，木石精灵依附之类。二曰报通，如鬼神逆知，神龙隐变，或夙世所修天眼未成，今世视听特异者之类。三曰依通，如乘符往来，药饵咒水，以及放光引神，必有所依藉等类。此三者假名曰通，实非通也，因其不究竟且必退转故。四曰五神通：一天眼二天耳三他心四宿命五神足，此虽名通，但可分为究竟与不究竟两种。无道者不究竟，终必退转，并有危险。颠狂成魔，堕大地狱，必招后果，甚可畏也。五曰道通，又名漏界通，究竟通，即以道为本，以天眼等五神通为用。此必先明心地，开发觉慧，证得净空为体，然后缘化万有，无心应物以用。

如果根本未空而开天眼等五神通，遇有力之外境前来，或喜或悲，魔即乘入。比如开天眼无隔，能见诸切已恼怨之事，不觉瞋怒，遂致堕落；或见男女爱悦之事，不觉情移入胎。因贪痴之根未除，暂时压伏不起，一旦反动，不复可制。

学佛人，第一不许求神通，坐时见光见佛等等，皆幻心所起，悬为大戒，应防其稍得胜境，喜魔来入心肺也，应先证得漏尽通，有本不愁末。

△ 我见过一些有奇功异能的人，亲证亲验，你不承认也得承认。但从烦恼上看，他们却同于一般人；从智慧上看，神智尚不越中下，自然，有智慧又有神通是很好的，二者不可兼得呢我所希望的宁愿是前者而不是后者。

△ 戒急于求成，“但事耕耘，不问收获”，功到自然成，切勿以急躁心希望立即见效早日成就，要知道，种下善因，必结善果，只是因缘有迟速罢了。如果着相以求，反会导致心神不宁，甚至因一时得不到预期的效果而丧失信心。

修行集

佛法的实践活动主要是指个体精神自我净化与升华的过程，亦即超越世俗的功利欲念以及由此而来的诸烦恼痛苦，而达到彻底觉悟的精神自由境界。这一精神的自我净化、自我升华的过程，并不是说个体要与世界裂割开来，独善其身，恰恰相反，个体应当在充满喧哗与骚动，烦恼与痛苦的人间生活中，砥砺自己的意志，达到净化人生、净化心灵的目的。这一过程是入世而出世的过程。说入世，是因为个体不脱离社会生活，不逃避责任；说它出世，是因为个体超越世俗的混浊污染，保持自己清净纯洁的心灵与觉性。

△ 古德颂

“古之人，行履笃，言不诳，心不曲”。

古代的人，处世纯厚，行为笃实，出言诚恳，居心正直。

“守清素，如慧开，竭尽施，不积财。”

梁时慧开法师，以讲经闻名，住杨城彰都寺。当时豫章太守谢惠请师讲经，厚加赠送；晋安太守刘业，知师清贫，亦施钱一万，师全部散给贫穷，顷刻都尽。

“自洁者，如道林，入深山，远女人。”

道林法师是同州人，居太白山。帝屡次召请不肯出山。临终时天乐鸣空，异香满室。师匿迹深山幽谷，路险不能攀登，终生不见女人，以成清洁之志。

“尊师者，如道安，服苦役，心自甘。”

尊师的模范是道安法师，他是魏时常山人，十二岁出家，性聪敏但相貌丑陋。其师开始不重视他，叫他服苦役。他从无怨言，也从不露怨容。读经万言，一日而毕，并能背诵无差。后来遇神僧佛图澄，深入堂奥。佛法从此大行。

“孝亲者，如道丕，为养母，自忍饥。父捐躯，为报国，丕苦求，骨跃出。”

后周时道丕法师是唐宗室，七岁出家。年十九岁时长安作乱，背母亲入华山，又逢大饥荒。法师乞食供母，自己忍饥不吃。其父出征战亡阵地，因遵母命去收骨骸，到后见白骨遍野，无从辨认，道丕至诚祝祷，有骷髅从骨中跃出，便带着归葬，这是孝心精诚所至。

“高尚者，如道恒，避荣命，入山深。”

道恒法师是蓝田地方人，二十岁出家。秦主姚兴欲夺其志，以高官厚禄引诱，虽令罗什道碧二位大师劝谕，也不肯从，避入深山以终老。

“感应者，如道生，石点头，听讲经。”

道生法师是巨鹿人，是罗什大师门下四圣十哲之一。当时《涅槃经》来中土仍未完全，只有道生法师独自主张一阐提人亦有佛性。众僧都以为他违背经义而摈弃他。后来法师到吴郡虎丘山，聚集石头当徒弟，并为石头讲经。讲到阐提有佛性时，道生法师说：“我刚刚说的，是契合佛心吗”这些石头都点头。后来居于庐山，于讲经时，踞狮子座而逝。

“求通经，如灵辨，骨肉穿，妙义显。”

后魏时有沙门灵辨，博通三藏，唯有《华严经》不能得彻，便到清凉山，历尽艰辛，骨尽肉穿，忽然空中有声，教导他研究经文，终于豁然开悟，造论有一百卷，演义释文，穷微洞奥。

“冲举者，尼净检，凌霄去，身冉冉。”

晋时有比丘尼净检，本姓仲，是彭城人。因听闻佛法信乐，先受十戒，有同志者二十四人，共建立竹林寺，后又受具足戒，此为晋时比丘尼的开始。净检师蓄徒养众，清雅有则，说法教化，如风靡草。她年七十岁时，忽闻殊香芬馥并见赤气，有一天女手持五色花，自空而下，净检师见了，欣然与众话别，然后腾空而上，所引之路，好似霓虹直达蓝天。

“神解者，李通玄，华严论，千古传。”

有长者通玄，也是唐宗室子，学无常师，神迹不可测。曾经游五台山，遇一神僧传其《华严大旨》，长者将著论译经，遇到一只老虎引他到神福山，就一土龛居住，到晚上时，长者由口里吐出白光代替灯烛，并有两位女子服侍他的饮食。论著写完，女子就不见了。活到九十六岁，端正而逝，有白光从头顶出，上彻于天，后人尊称他方山长者。

“机捷者，灵照女，老庞公，徒延伫。”

唐时有女子灵照，是襄阳庞居士的女儿，自小随父母卖竹器为生。她父亲将寂灭，告诉她说：“去看看时间早晚，到了中午，快告诉我。”灵照立即说：“已中午了，但日蚀。”她父亲便到窗前去看，这时灵照便踞榻跏趺坐逝了。庞居士笑曰：“我女儿机捷得很。”便拾薪火葬。他自己延后了七天才入灭。

“举十德，励初学，依此修，成正觉”

例举了古德十人，其中比丘七人，比丘尼一人，男居士一人，女居士一人，四众俱有。希望以古德高风勉励后世，若能效法先德，一意进修，虽然报机有利纯，但毕竟都是能够证得无上菩提的。

△ 信、愿、行

“信”是出世和入世法的根本。要时时审查自己，是否信因果不二，信自己之本体是佛，信一切众生皆有佛性，信忆佛念佛必定见佛，自得心开，要如是信，才是真切。

“愿”与发誓同，要愿此生决定往生西方净土，永脱轮回，直成佛道。愿发四无量心，精进精修，不退本誓。

“行”要难行能行，难忍能忍，粉身碎骨，在所不计，行不达愿，终不移改。

△ 警世

夫不体道本，没溺生死。处胎卵湿化、横竖飞沈之类。于中失人身者，如大地之土；得人身者，如爪上之尘。于人身中，多生边夷下贱；及处中国，或受女身；若为男子，癃残百疾；设得丈夫，十相具足者，处恐畏世，生五浊时，以肉为身，以气为命。一报之内，如石火风灯、逝波残照，瞬息而已。于中少夭、非横、殂者，不计其数。或有得天年，寿极耳顺，万中无一。脱得知命之岁，除童稚无知，至三十豪，四十富，且约其间三十年，于中有疾病、灾祸、愁忧、苦恼，居强半矣。所以昔人有言：浮生一月之中，可开口而笑，只四五日矣。故知忧长喜促，乐少苦多。如在万仞之危峰，似处千寻之沧海，纵得少乐，毕虑漂沈。

且夫有生劳我处胎，有老夺我壮色，有病损我形貌，有死坏我神灵，有荣纵我骄奢，有辱败我意气，有贵使我憍倨，有贱挫我行藏，有富恣我贪婪，有贫乏我依报，有乐动我情地，有苦痛我精神，有赞起我高心，有毁灭我声价；乃至寒则逼切我体，热则烦闷我襟，渴则干我喉，饥则羸我腹，惊则慑我魄，惧则丧我魂，忧则挠我神，恼则败我志，顺则长我爱，逆则起我憎，亲则牵我情，疏则生我恨，害则殒我体，愁则结我肠；乃至遇境生心，随情动念，或美或恶，俱不称怀，皆长业轮，尽丧道本。

其或更诡于君、悖于父、傲其物、趋其时、兽其心、狐其意、茍其利、徇其名、诳其人、谄其行、附其势、欺其孤、渊其殃、崇其业、扇其火、吹其风、骤其尘、背其觉、邪其种、睽其真，但顾前，非虑后，只谋去，靡思回，唯求生，焉知灭，则念念烧煮、步步沟隍矣。

如今或得刹那在世，须蕴仁慈，行善修心，除非去恶。书云：作善降之百祥，作不善降之百殃。是以世间逆顺种种因缘，空受身心妄苦，皆为不知三界唯是一心。以前五识，眼、耳、鼻、舌、身及第八识，皆是现量所得，无心外法。以第六明了意识，比量计度而成外境，全是想生，随念而至。若无想念，万法无形。故经云：想灭闲静，识停无为。又云：诸法不牢固，唯立在于念，善解见空者，一切无想念。若了一心之旨，心外自然无法可陈，岂有欣戚关怀，是非干念念佛颂云：未达境唯心，起种种分别；达境唯心已，分别即不生；既了境唯心，便舍外尘相；从此息分别，悟平等真空。故起信论云：一切境界，唯心妄动，心若不起，一切境界相灭，唯一真心遍一切处。是故三界虚伪，唯心所作，离心即无六尘境界，乃至一切分别，即分别自心。心不见心，无相可得。先德云：心外有法，生死轮回；心外无法，生死永弃。经云：诸法所生，唯心所现。论云：三界无别法，但是一心作。既信一心，须以禅定冥合。如经云：若能教三千大千世界众生令行十善，不如一食顷一心静处入一相法门。若能谛了自心，以此定慧相应，则能不动尘劳，便成正觉。平生所遇，莫越于斯。普劝后贤，可书绅耳。

△ 四皈依

佛与众生，本无差别，只是觉与不觉之分，故皈依佛，即是皈依自性觉。释迦如来虽灭度而实未灭度；阿弥陀佛虽在西方，与十方诸佛的法身皆无量遍满，但如果我自心不觉，十方诸佛与我何干必须自心常觉，方与十方诸佛感应道交，故皈依佛，即是皈依自心觉。一心念佛，专仗佛力，常使此心王惺惺不昧。

要真正知正见，立正言正行。佛说的一切皆不出自心，心正则一切正，所谓一即一切故，故皈依法，既是皈依自心正。

僧者，净也，要扫除一切烦恼种子，纤尘不染，回复本来的面目。故皈依僧，即是皈依自心净。

自心本具恒河沙功德，与诸佛一体故。若不在自心中时时检点省察，又何能与师心相应，故皈依师，即是皈依自心师。

净土宗之持名念佛

△ 现在处于末法时代，我们的善根少，习气重，靠修净土的持名念佛一法，可以借阿弥陀佛的愿力带业往生净土，到了极乐世界就是入了不退地，永离生死苦海。

△ 持名念佛，就是信愿持名。一要信释迦如来决无诳语，二要信我信愿持名，必然与弥陀大愿相应，相信我与阿弥陀佛佛性无二，我是佛心内之众生，佛是我心内之佛，忆佛念佛，必定见佛。佛是充满一切处的法身，所以能入一切众生的心念中。我与阿弥陀佛水乳交融，水中有乳，乳中有水，相融相摄，毫无间隔，如磁吸铁，念佛自然感应道交。

愿，就是厌离娑婆，欣慕极乐。信心一深你的愿就切了，愿切你念佛就更专诚了，信愿如果真有了，乃至十念，决定往生。

持名，也就是行，信愿持名是正行，至于礼拜供养等是助行，正助齐修，如同众宝齐备，而持名念佛是宝中之王。

△ 念佛法门，非他人所说，乃是释迦如来至极悲心，观机设教，无问自说。佛为万德至尊，言无虚妄，岂有欺骗众生耶毕此一生，直下持名、誓无改变，若不得往生者，三世诸佛，便为诳语，一得往生，便永无退转。

△ 各人吃饭各人饱，各人的生死各人了，各人自己多多念佛，才能得遇善缘，往生极乐国。

△ 世人终日说东道西，闲话是非，虚度光阴，真是可怜，须知：此身不向今生度，更向何生度此身。少说一句话，多念一声佛，打得念头死。许汝法身活。

△ 新念佛人才把一句阿弥陀佛顿在心头，闲思妄想，越觉沸腾，便说念佛功夫不能摄心，不知你无量劫来生死根由，如何能一下子就断而且万念纷飞之际，正是你作功夫的时节，旋收旋散，旋散旋收，尔后功夫纯熟，自教妄念不起。且你能觉妄念者，多亏了这句佛号，如不念佛之时，浪翻潮涌，刹那不停，自己岂能觉乎

△ 虽经历语言、来去、坐卧等种种作务，而不妨密忆，前事宛然，念佛之心，亦应如是。若或失念，数数摄还，久久成性，任运常忆，密密持名不辍，所谓道也者不可须臾离也。

△ 二六时中，单将一句佛号横在胸中，念念不忘，心心不昧，把一切世事都不思想，单只将一句佛作自己命根子，咬紧牙关，决不放舍！

△ 若念到烦恼上作得主，则于睡梦中作得主；若于睡梦中作得主，则于病苦中作得主；若于病苦中作得主，则于临命终时，事事分明，便知去处矣。

△ 倘若遇到不如意事，即拨转心念急急提起这一声佛，再回光返照，我是阿弥陀佛世界中人，奈何与世人一般见识回瞋作喜，一心念佛。

△ 念佛用心真切者，不问苦乐、顺逆、静闲、闹忙，一任公私干办，迎宾接客，万缘交扰，八面应酬，与他念佛两不相妨。

△ 念佛忌生死心不切，家缘撇不下，人情谢不去，念佛心不专。

△ 临终一念，不生佛界，便生九界，可不慎乎求生净土之一念，不可侥幸而至，必须存之以诚，操之有素，千念万念，以致终日终年念者，无非为熟此一念也。果得一念纯熟，临终则定能见佛往生。

△ 佛法最有人情，要你们一家老少都念佛，将来同生西方永远在一起，就不受生离死别之苦，永久在一处修行直至成佛道。

学禅点滴

△ 禅，具体称禅那，译为“静虑’，就是用禅定的方法，去平息我们波动的妄心。我们流动的心识（任何普通人的心识都是心猿意马刹那不停的），经过一番平静的锻炼后，会发生许多质的、相的变化，以定生慧，就能制服妄心。（至于禅宗的禅，虽以禅为名，但其体为涅槃妙心，与色界之禅有本质的区别）

△ 禅是一种特殊的心理状态，在此状态下，心理方面的现象是心注一境，无波动或妄念生起；生理方面的现象，则是呼吸、血流、心跳的缓慢，微细，以至于绝对的停止。在入定时，心识已经必忙碌地工作去支持心脏，那么，为了支持神经系统而设的消化、呼吸、循环等系统，统统变成多余的了。深的禅定境界，大多是呼吸停止或心脏跳动停止的，这就是禅师能长时入定不吃不喝不排泄的关键所在。

略举几种禅的方法：

第一种，跏趺而坐，保持身体的端直，但不是僵坐。两手很舒适地搁在膝上，两眼微闭，或凝视鼻端。自然呼吸，丝毫不要用力，只要将心神集中于这呼出吸入上。凝神观察这吸入呼出的动作，保持对这动作的警觉，时时刻刻都了了分明这一动作。你呼吸时，有时深，有时浅，这不打紧，只顾自自然然的呼吸，唯一的一点是，你在呼吸时，心中须明明白白知道，这是深呼吸，这是浅呼吸，如此这般。

开头的时候，你会发现全神贯注于呼吸上，非常的不容易。你会奇怪你的心怎么这么会跑，它就是不肯停下来，你想东想西，耳朵听到外面的声音。脑筋混乱，思绪纷飞。你也许会觉得沮丧失望。但如果你肯继续不断地练习，每天早晚各一次，每次五至十分钟，慢慢增加，你的心就会集中到呼吸上了。过了一段时间，你就会体验到那一刹那的定境，你的心神全部贯注到呼吸上，连近身的声音也都充耳不闻，一时外境俱泯，这一极短时间的定境是一种了不起的经验，充满了喜悦与宁静。你愿自己能够继续保持它，但这时你还做不到这一点。不过，只要你经常不断地练习。这种经验可以一次又一次地发生，而且每决定的时间也会逐渐加长。这就是你系心于呼吸上，乃至于忘我之境了。只要你老觉得你自己存在，你就不会集中注意力于任何别的东西。

此念念不离呼吸之法，对你的健康大有裨益，能增进你日常工作的效率。而且，对发明你的佛性有很大的帮助。它能使你宁静安详，即令在你精神紧张或兴奋的时候，如果练习几分钟，你就会马上觉得安静平定了下来，好象在一段时间休息之后，刚刚醒觉一样。

第二种，观心。此修行法不光限于静坐着，行、住、坐、卧，工作也好，休息也罢，随时随地地观察你的每一个念头，每个念头来了，自己要知道，思维一件事，要能自主，不许念头操纵自己，这就是观心。观得念头不出现了，就保持心的自觉。

观心有三个阶段：

（一）在反省的时候观心。这样可以帮助自己认识自己。我们生活在习气污染中，迷失了自己，只有靠反省、回顾，才能明白自己这个人格是如何形成的。肯反省、忏悔的人，就能够不让错误重复下去，也才能不让烦恼、痛苦持续下去。反省，是修行的重要内容。

（二）使每一念都不要漏过。萌生一念，自己立刻知道，而自己始终用最客观的立场来批判自己的念头，乃至于说话、做事，都要观察自己的念头，不让念头自由活动。如果我们要思维一件事——有目的地思维，应集中心力去思维，不要让念头象无缰的野马自由奔驰，否则会搅乱了你的心地。

（三）要观“念从哪儿来”观心已经纯熟了的时候，就应观“念从哪儿来”从这句话观去，就有可能找到自己原来无念的真心，亦即佛性，找到了，就要守住它；守住，才不会迷失于妄想与认同之中。

△ 什么人适合学佛

他是光明磊落的人，只求心安的人，既不求神通，亦不求任何福报。

他一定要对于打破生死苦乐的问题有着执持不变的一贯兴趣。生死苦乐有什么问题呢人，生不知从何而来，死不知到哪里去，一生又或多或少地活在辛劳与无奈之中。你有儿子，恨铁不成钢；你若没有儿子，就会说：“有儿万事足”啦！人，都是无奈的。你要弥补你的无奈，你就必须突破生死苦乐的问题，不要让环境叫你哭你就哭，叫你笑你就笑，而应该哭笑自主。

他是不甘被埋没的人。人人皆有佛性，就象金矿石都有黄金一样。佛是千锤百炼去掉了杂质的纯金，我们是原封不动的金矿石，我们没有净化自己，故虽然含有很高的生命属性，却被埋没了。如果自我生命净化，则不但解脱自在，而且可以发挥扭转乾坤的力量。

他是矢志追求永恒生命的人。《六祖坛经》云“劫火烧海底”，到了地球末日，地心的火把海水烧干了；“风鼓山相击”，宇宙的罡风使地球加速运动产生的一种旋流，可以把两座山推撞在一起，他是“真常寂灭乐”的，他的生命是永恒的，这些对他毫不相干。对这有兴趣的人，才契合学佛。

他是迎风屹立、逆流而上的人。因袭生活的惯性，一定会好逸恶劳，怕苦怕难，贪吃贪喝。活在这种惯性中的人，是不可以学好佛的，必须反其道而行之，逆风而上，否则，永远摆脱不了机械性，也永远不能改变自己！学佛，如果不是逆流而上，迎风而立，把过去的惯性完全扭转过来，我们就不会成功！

修行者的心得

当你通过修行产生一种精神统一的定力后，你就会体会到修行的崇高伟大。苦尽甘来，甘甜将渐渐取代你的苦，你会得到身心方面的轻利安乐一一这绝非五欲之乐能够相比。一旦有了心定一境的经验之后，你的信心会成倍地上升，再要你不信也不可能。

△ 时间就是我们的生命，节俭时间就是爱惜生命。我们浪费了多少时间在懈怠、放逸和散漫上面有多少宝贵时间在颓唐、随便、马虎中消逝我们把大好年华、青春、生命都虚掷浪费掉了，世界上还有什么比这更浪费的事呢

△ 盛年不再来，一日难再晨，及时当勉励，岁月不待人。

△ 人生在世，岁月如梭，年方幼壮，切莫磋跎；世务日多，家事日拙，而今不学，老大奈何！

△ 三延四拖，你就是时间的小偷。

△ “一寸光阴一寸命光，”我们把握时间，精进用功都来不及了，哪有时间做不必要的事哪有时间做无谓的事你这样简直是拿自己的命光在开玩笑，浪费自己的生命太可惜了！石火电光的人生，今日虽存，明天难保，有心人当勤精进！

△ 韶华荏苒，青年尤当惜阴。

△ 君子不恤年之将暮，而忧志之有倦，故末路晚年，君子更应精神百倍。

△ 有福无福，不在穷富。穷人而肯修行，是真大富大贵之相。

△ 自闻佛法，世上一切学说，不足惑我，一乐也；自修佛法，一切圣贤功夫，包罗无遗，二乐也；自悟佛法，旷劫生死之谜，一旦打破，三乐也。我如佛菩萨有无量智慧光明，然非学佛，无以启发，故真学佛者，乃真英雄、豪杰、圣贤、丈夫。世人每笑佛徒为愚痴，此真燕雀安知鸿鹄之志哉！

△ 世间无论千万最大事，都抵不过一个死：常把死字挂在眉头，道心自然增长。此一大事因缘，于一生关系之巨，任何重要急事，难与比拟于万一。

△ 六度、四摄、四无量心是大乘行者修菩萨道的主要课程，为了拔济众生，荷负正法和迈向佛道，舍头目脑髓，难行能行，“菩萨心肠”，使人肃然起敬。

△ 佛性就是空不空。无我便是空，慈悲便是不空。虽知无我而不断慈悲，故空而不空；虽有慈悲而不执着自我，故不空而空。因为立于这个空上，便上求佛法，下化众生，一切无碍。

△ 上求佛果是自利，下化众生是利他。

△ 须知人我一体，自他两利，何有先后盖度人即是度己，度已正为度人。

△ 但求自利不思利人者凡夫之见，末能自度先欲度人者菩萨发心。

△ 丢弃小我得大我，丢弃大我得无我，无我方为永恒我。

△ 要看待任何人都是菩萨，不起一点我执心，要认为自己是个愚痴人。别人强，让他；别人硬，让他。我们只求了脱生死，不把人间是非来争执。

△ 一切众生都是菩萨，独我一人是凡夫。惭愧忏悔，日新又新。

△ 贵贱、美丑、刚柔、智愚、强弱、是假相的区别，聪明者要除去我痴，我见、我爱、我慢等执着，要看待物我一体，但知为大众谋利益，这就是行乎中道，实行佛教的教义。

△ 众生皆因欲贪故，于平等法中，妄分亲疏，从劫至劫不知醒悟。幸我人夙植善根，得遇无上甚深佛法，可谓万幸！又应知平等法中，众生与我无异，我欲出离苦海趋永乐之境，众生亦尔，故应发同体大悲心，方便济度。至父母子女属众生数摄，应度应济，更不待言矣。

△ 学佛应该摆脱七情六欲，所有的恩爱牵缠、怨恨交织、刻骨铭心、梦魂萦绕……都等于作茧自缚，所有放不下、不自在，百分之九十九是情感的因素。情，有正有负，正的情，是一种万物一体的情操，没有我，只有宇宙与众生，把私我融于大之我中，这是佛菩萨的心怀。如果把自己跟宇宙众生对立，用选择的方式，决定自己的爱与恨，好与恶，那是凡夫，是作茧自缚的基因。如果摆脱不了那些情爱牵缠、恩怨结缚，乃至于许多低级趣味，那我们就没有办法修行了，修亦不会成功，这一关很难突破。

△ 学道是越学越小——先缩小自己，不贡高我慢。越学越少——脾气少，坏习气少。越学越大——心量大，能包容一切讥毁辱骂。越学越多——知道自己的习性毛病很多，知错能改。

△ 对你周围的一切人，都要有一种和谐的感觉，融洽的感觉，当初弘一大师就是这样，对于他周围的一切人和事，总是感觉一切都好，就这样身心安和，渐入一心。

△ 做事不是为别人做，而是为自己消业障、培福德而做。大伙同在做事，若有人不会做我们来教他做；若他们做得不好，我们帮忙做，不要分得太清楚。

△ 生活上的一切都是为众生，只要好的事，我们怎么能不为大众随缘呢弘一大师随缘，他认为世界上没有什么不好的东西，一切都好。但是他的生活很严谨，所以说随缘之中有严谨，随缘而不失去自己的原则，不随俗浮沉，才是随缘的真义。

△ 要怀抱了脱生死的壮志，要具备远离染欲的趋向，要拥有忍辱谦和的气度，要养成喜好寂静、不乐喧闹的性格，要含存宁愿自己吃亏、对待别人厚道的美德。

△ 凡人造业者百，而为善者一二。为善者百，而向道者一二。向道者百，而坚久者又一二。坚久者百，而坚之又坚，久之又久，直至成果，心不退转者又一二，如是最后，名真道人。

△ 往往不能真为生死者，眼前活计放不下耳。

△ 有德有识的君子，乐天知命，不做份外妄想。如处富贵，则行道于富贵之中而不骄不淫；居贫贱，则行道于贫贱之中而不谄不惧；居夷狄，则行夷狄之道，虽入境随俗，但仍守正道；身处乱世，则行道于患难之中，临危不惧，为保善道而死。

△ 耳中常闻逆耳之言，心中常有拂心之事，才是修行进德的砥石，若言言悦耳，事事快心，便把此生埋在鸩毒中矣。

△ 世俗烦恼处要耐得下，世事纷扰处要闲得下，胸怀牵缠处要割得下，境地浓艳处要淡得下，意气忿怒处要降得下。

△ 事事留个有余不尽的意思，便造物不能忌我，鬼神不能损我。若业必求满，功必求盈者，不生内变，必招外忧。

△ 常有小不快事，是好消息，若事事称心，则必有大不快事在后，知止此理可以免忧患。

△ 各种烦恼，皆为我炼心之助。重重危险，皆为我炼胆之处。

△ 越是温暖的地方，东西越容易腐败。反之寒冷的地方，东西则常保鲜久。人性跟物性相同，在清苦的环境中，最容易激发人的智慧与光明。

△ 一个人处在不如意的境遇中，会被逼着发愤惕励，所以仿佛周围都是治病的针灸、良药一般，尽管本身没有什么感觉，事实上自己的缺点却时时刻刻在接取矫治，而在进德修业上大为长进。

△ 只要心能转境，则时时是好时，日日是好日。

△ 一个人，只要本心清净，不执着于外境的侵染，虽处于尘俗狂流世界中，亦能洁净自身，自得其乐，犹如居于清幽静寂的仙境之中。

△ 热不必除，而除此热恼，身常在清凉台上；穷不可遣，而遣此穷愁，心常居安乐窝中。

“若无闲事挂心头，便是人间好时节”，实在我们的闲事太多太多了，所以才觉得“人间”没有“好时节”。

△ 真实的修行者是最开心不过的人，他既无怖畏，也没有烦愁，他永远是宁静安祥，不因灾变而烦乱沮丧，不因有苦难而郁郁寡欢，也不因此而失去耐性。他必须对苦难问题有所了解，而不该对它愤怒不耐。

△ 伟大的心胸应该表现出这样的气概——用笑脸来迎接悲惨的厄运，用百倍的勇气来应付一切的不幸。

△ 苦难是通往快乐的途径。

△ 世路风霜，吾人炼心之境也。

△ 富厚福泽，不过厚吾之生；贫贱忧戚，乃是玉汝于成。

△ 天将降大任于是人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，行拂乱其所为，所以动心忍性，增益其所不能。

△ 自古英雄多磨难，从来纨绔少伟男。

△ 不合理的遭遇、打击或穷困的生活，是锻炼优秀人物时所使用的烘炉，若能经得起考验，必然有益于其人的身心。

△ 安逸的暖流，能腐蚀意志的长城。勤奋的飞瀑，能冲开智慧的闸门。

△ 真正大英雄，都于战战兢兢如履薄冰处做将出来。

△ 坎坷之身须怀壮士之志，穷苦之境应无颓唐之意。

△ 灾难，是人的试金石。

△ 经不起痛苦磨炼，就不是一条好汉。

△ 累累的创伤，就是生命给你的最好的东西，因为在每个创伤上面，都标志着你前进的一步。

△ 痛苦这把犁刀，一方面割破了你的心，一方面掘出了你生命的新的水源。

△ 唯坚忍者能遂其志。

△ 古之立大业者，不惟有超世之才，更有坚忍不拔之志。

△ 不论苦恼如何伴随人们而不离，倒不如面对苦的事实而坦然接受，如此才能坚强地生活下去，并且以此为踏板而奔向人生的光明。

△ 对于那些自信而不介意于暂时失败的人，无所谓失败！对于百折不挠、怀着坚定意志的人，无所谓失败！对于那些别人放弃，而他仍然坚忍，别人后退，而他仍然前冲的人，无所谓失败！对于每次跌倒而立刻站起来，每次坠地，反会像皮球一样跳得更高的人，无所谓失败！

△ 滴水穿石，不是力量大，而是功夫深。

△ 精进乃是不死之道，放逸乃是死之道也。精进的人是不会死的，放逸的人虽有生命，却也等于是死的。

△ 世间苦乐，原无自性，云苦云乐，皆由业识妄心，认苦则苦，认乐则乐。如名利场中趋承奔走，热衷之人认为乐，而高洁之士以为苦，要在苦难中觅得快乐方为真。

△ 修行亦应取中道，一方面反对顺世外道的享乐主义，一方面反对极端的苦行主义。“弦缓不鸣，弦急声绝，缓急得中，诸音普矣。”

△ 修行以精进为苦修，非入深山恶衣食为苦修也。凡一切法，皆属对治。修大定大慧者，不慕山林，不厌尘俗，工作生活，一切照旧，但心已出离，种种境界，无所粘着，喜怒安乐不动于心，大心者当从这里下手。融一分境界，证一分本智，消一分妄念，得一分法身。在烦恼日用处炼出，更为得力也。

△ 修道之人不宜贪着富贵，亦非定欲弃离富贵，不贪着罢了。富贵是人之因缘法，真修道者，必善处富贵者也。世人贪恋富贵，二乘厌恶富贵，菩萨不废富贵。但方便取得为利他故，佛则无可不可，富贵贫贱，如一而已，故能享大富贵者，唯佛能为。

△ 从虚荣奢靡的生活中退让，也是人生的前进。

△ 以幻境言，无论功名富贵，即肢体亦属委形；以真谛言，无论父母弟兄，即万物皆吾一体，人能看得破认得真，才可以任天下之负担，亦可以脱世间之缰锁。

△ 离开种种妄想、执着，如对一切语言的执着，怨亲的执着，爱情的执着等等，能够比较随缘；自在，不患得患失，得大安乐。

△ 在简朴的生活中，在日常作务中，去体会道。吃不住吃相，穿不住穿相，处处随缘、处处自在。痛苦的根是妄想执着。

△ 学道还须参世务，修真何必远人寰。

△ 欲得见正道，行正既是道。

△ 直心是道场。

△ 自炼自修，莫道此间非彼岸；即心即佛，须知东土是西天。

△ 一个人，最好的朋友是自己，最大的敌人也是自己。

△ 唯一能带来和平和快乐的征服，是自我的征服。

△ 有人能在战争中征服百万雄师，但是征服他自己的人，虽然只征服了一个人，却是一切战胜者中最伟大的。

△ “佛法在世间，不离世间觉”，自私自利、不能觉悟，就是在佛法中行世法，处处觉照，没有自私自利的思想行为，就是在世法中行佛法。世法和佛法没有什么区别，区别的是你的心。

△ 圣人求心不求佛，愚人求佛不求心。

△ 智人除心不除境，愚人除境不除心。但自无心于万物，何妨万物常围绕。

△ “真心不缘善恶”。不思善，不思恶，是大德的本来面目。

△ 自性如虚空，真妄在其中，悟彻本来体，一通一切通。

△ 醴肥辛甘非真味，真味只是淡；神奇卓异非至人，至人只是常。

△ 无事便思有闲杂念虑否，有事便思有粗浮意气否，得意便思有骄矜辞色否，失意便思有怨望情怀否，时时检点，到得从多入少，从有入无处，才是学问的真消息。

△ 世态有炎凉而我无一喜，世味有浓淡而我无欣厌。一毫不落世情窠臼，便是一在世出世法也。“应无所住，而生其心。”

当下即是解脱，生活即是禅修。

△ 刻刻自反，秒秒观心，以表现并修正自己的思想和行为。修心的关键是摄心，不是挑环境，既然身处娑婆世界，焉有清净之处只要使此妄心随时随地都能歇。

△ 观心，简言之，就是时时刻刻照顾当下的一念，生活在现在，生活在当下。不追忆过去，不设想未来。

△ 把持住心，不被周围的浮光掠影所牵制，心不动摇，就不为物所累。因此，涉及到相对的见解，都应将其抛弃，片刻也不让它停留在心中，这就是无住。

△ 要活在当下！活在当下，也就是斩断过去、现在、未来之际，而安住于现前清净明觉的一念。能安心于当下，也就能安心于时时处处，古来禅德“饥来吃饭困来眠”、“无处青山不道场”就是这个道理，这种安住等于无住。

△ 定者，动定一如之谓也。不能不见，不能不闻，硬要他不见不闻，是外道断灭，硬压功夫，必成大病。若随顺他见闻流转，是凡夫攀缘。故一切仍要了了觉知，加上一个照见功夫，“知是空华，即无轮转。”此难难在一个知字，其中包括觉照、证空、不惑、不动种种境界在内。

△ 若修不动者，但见一切人时，不见人之是非善恶过错，即是自性不动。能在外边见一切境界而心里不乱，这就是定。

△ 离却昏沉与掉举的两边，把心平静地止住于一境，此即禅定。定即是止（寂静），禅即是观（正见），如车之两轮，要均衡才可达于悟境。

止，制止精神的动乱而使之澄清，也即是定。观，观照一切对象的实相，也即是慧。

修行要定慧双运，寂照同时，才可达于悟境。

△ 修行之时，岂限于禅坐。昼夜六时恒居愿海，时时警惕，随境观心，斯名正修，多练则纯熟也。上座名修止，由止得定，下座则随时随地修观起用，定慧交资，双轮并进，又如磨刀，前为磨，后为用，不用不知利钝，不磨不能锋利。简言之，要无时无刻不观心，即行住坐卧，处处是修，在在起妙用耳。

△ 修法之妙，乃在不修而修。云何不修而修言不修时亦修也。不仅打坐时修，而且处处习照观空，运用般若，乃至入于游戏之地，练得摄心归一。故而，出佛堂下座后，行住坐卧，在一切人事，一切行为中，才是正修行，而种种修法为助行。

出佛堂后之正修行，应先明起用之妙，其妙诀在“不忘”二字。无论何时何地，不离警惕，处处照顾，只是要用惯这个心。用，便是觉照，“不怕念起，只怕觉迟”，觉迟便被境夺，便是流浪。凡人对于贪瞋痴，已是熟极，亦非一朝一夕可奏效，到刻刻不忘时，便是功夫纯熟，入欲罢而不能之化境。

△ 不念佛念法念僧，即念贪念瞋念痴。应念念存着正念，日日时时正念横在胸中不间断，所谓初而勉强，久而自然。

△ 无修无得无证，非离修离得离证。不取有为法，亦不离有为法，不取不舍，斯是如来涅槃之境，可见有无不二，虽即于事，未染于心，此名曰空。

△ 但云不住着者，非顽空如木石之无知，正是了了觉知而不执着，故云“无住’。“无”言不执，非空无也。

△ 在生活中修行的人，他在操劳柴米油盐日常琐事，在二六时中为人处事、举手投足时，都能随缘自在，坦然面对眼前的一瞬，永远不忘只活在当下，不拘泥于过去、未来，也不瞻前顾后，只知一心一意一境做事，完事后不粘不着，不留一点心痕。每天这样生活的人，自然能体会到什么是无造作、无是非、无取舍、无断常、无凡圣的境界，这样地去解证、去超越，去完成物我一体的修养。

△ 事来则应，事去则净。行、住、坐、卧都没有心，也不要想我是凡夫还是圣人，把这情感都忘了。

△ 我们如果去掉吃饭时的“百种思索”和睡觉时的“百般计较”，我们当下就可以与历代禅师同一鼻孔出气。

△ 在不断回复到这颗平常心的过程中，我们会发现一个人的念想和觉性不会同时存在。念起即觉，觉之即无，念止觉现。当念想的止息回复到清明的觉时，我们不再受记忆的推动，不再随妄念翻滚。

△ 如果自忖习气甚深，熟处难忘，解行分裂，就必须下一翻观察，修正想念行为，做“洗心退藏”工夫，才有光明解脱的一天。离开脚踏实地修心功夫，“保任”便是件极难的事。事实上，“不经一番寒彻骨”，又“怎得梅花扑鼻香”呢

为世人奉献慈悲心

只要人人都献上一点慈爱心，世界将变成美好的人间。倘若人人都生起无私的大悲心，世间将变成人间净土。

△ 五种人

一、有意识牺牲他人利益而实现个人利益的人，是卑鄙的人。

二、无意识但客观上有损于他人利益的人，是缺乏道德的人。

三、在追求个人利益的同时，无损于他人利益的人，是有道德的人。

四、在追求个人利益时，兼顾他人或社会利益的人，是高尚的人。

五、牺牲个人的部分利益；或在特殊的情况下牺牲自己的全部利益，以追求他人或社会利益的人，是伟大的人。

△ 一点慈爱，不但是积德种子、亦是积福根苗，试看哪有不慈爱的圣贤；一念容忍，不但是无量福德，亦是无量福田，试看哪有不容忍的君子。

△ 奉献，不一定是讲究物质的给予，而是在于付出一片真诚的心，为世人奉上慈爱心，要有“舍我其谁”的担当气概。虽然人的生命只有几十年，但我们可以利用短暂的生命来完成具有无限价值的事业。

△ 在尽责中求满足，在义务中求心安，在奉献中求幸福。

△ 凡一言一动，惟恐有损于人，不惟积德亦是福相，谨之慎之。

△ 做善事的人现在感到快乐，以后也会感到快乐的，这种人会得到两度的快乐。象这样走上善良的途径，心里就会永远快乐的。

△ 一个人是否有真实的德行，不是一时就能够看出来的。当外在的环境有变的时候，是否还能把握自己的原则，那就要看他的定力如何了。只有在环境顺利时才能保持平静的心而行善，还不能称为好人。当我们听到厌恶的话语，或别人明显地向我们表示敌意，或逼迫我们时，还能继续保持平静心及善良的行为，那才可以说是真正的善人。

△ 似海的悲心，是能量的源泉。

△ 此心不改终成道，为民造福欲何求

△ “不为自己求安乐，但愿众生得离苦”。

△ 克制自己的欲望，把自己的思想行为纳入时代的社会道德规范和行为准则，置身于群众之中，与群众共呼吸。“乐吾乐以及人之乐，忧吾忧以及人之忧”这种思想行为的核心，是“尊重”与“责任感”——尊重自己，尊重别人和尊重人类赖以生存的自然环境；帮助邻里，酬报施恩于我们的人们与社会，为他人分忧解愁，尽力使世界变得更美好。

△ 无论在物质上，还是在精神上，不要伤害他人。

△ 一点不忍的念头，是生民生物之根芽；一段不为的气节，是撑天撑地之柱石。故君子于一虫一蚁不忍伤残，半丝半缕勿容贪冒，便可为民物立命，为天地立心矣。

△ 真正的人，不能冷漠地不顾别人的痛苦而追求自己的幸福。

△ 老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼。

△ 世界上能为别人减轻负担的人都不是庸俗之辈。

△ 人只有空去内心的不洁，以纯洁的爱心去拥抱世界时，世界才会拥抱他。人只有空去小我，以广博无边的慈悲心对待万物，才能消除物我、人我之间的对立，减少因烦恼、嫉妒、痛苦等等所带来的生命的内耗，从而让生命健康蓬勃地发展。

△ 对别人好，就是对自己好，我们只要时时感到亏欠别人太多，时时惭愧忏悔，时时想去报答别人，自然能获得很大的法喜。

△ 每个人都是社会的一毛孔，孔孔都能呼吸新鲜空气，也能吸收污染的空气，所以每个人贤愚好坏都能影响社会的风气，你看你多么重要！所以凡为一个人，就必须要学好啊！

△ 你知道修大福报不一定要花钱吗只要用你的善口，说一句好话劝人，看到人家做善事，发个随喜心，赞叹心，令对方成就，都是修大福报，乃至劝导别人发心种福田，自己也同样得福报。

△ 代他人办事受苦，就是消自己的业障；好事予他人，就是增自己的福慧。

△ 别人欢欢喜喜说话时，我们欢欢喜喜的地聆听，为他助兴。别人高高兴兴做事时，我们高高兴兴地随缘参与，不忘给予赞美。这种随口赞叹，就是随喜。不能将烦恼传给别人，影响别人的情绪，要自己欢喜，也给别人欢喜，应该怎样，就表现怎样的心，既不矫揉造作，又不虚伪处世，完全是一种真实自我的流露，在这种真我里，心自然能解脱自在了。

△ 与人相处之道，第一要谦下诚实，同干事则勿避劳苦，同饮食则勿贪甘美，同行走则勿择好道，同睡寝则勿占床席。宁吃人亏，勿使人吃我之亏；宁受人气，勿使人受我之气；人有恩于我，则终身不忘；人有仇于我，则即时丢过。见人之善，则称扬不已；闻人之过，则绝口不对人言。人之胜似你，则敬重之，不可有妒忌之心。人之不如你，则谦待之，不可有傲慢之意。

△ 人生真正的价值，莫过于投身于利他至上的事业。

△ 为世人奉上慈爱心，应表现出牺牲奉献的精神。只求施舍，不图回报的胸襟，是讲究无偿的奉献，默默的牺牲，并要具备坚毅的心志，勇敢的气魄。

△ 乐让人，苦留己。

△ 常将公心换私心。

△ 做一个完全为别人着想的人。

△ 芸芸众生，孰不爱生爱生之极，进而爱群。

△ 象负十斗，蚁负一粒，任力所能。除了自利以外，应对社会反馈，自利利他。

△ 经常进行更多的反省，启迪更多的智慧，以更多的慈悲心和谦逊心，来化解尘世间的沉重负担，这就是无上的功德。

△ 真正明白佛法的人，不但对朋友、亲戚存恭敬心，就是对不认识的人亦要和蔼相待，不可板起脸来。尤其对最不好的人，你应该对他最好，这才是真正学佛人的本色。

△ 越能为人就越能为自己，那边为人一分，这边自己的烦恼就断一分；全体为人，那么自己的烦恼也就全断。一个人若是真正为人，同时也是为自己，当你全体为人的那个时候，就是你的性光全体透露之时。

△ 慈与众生乐，悲拔众生苦。佛教中的慈悲是无条件的，如对待凶手杀人一事，悟者非但悲悯被害者，更怜悯凶手本人，可怜他要欠债还债，了无出期啊！如甲杀乙，心慈软的人可怜乙而痛恨甲，而大悲的悟者则可怜甲并及乙更顾及丙，知其杀报循环不已，唯恐其效尤，是名大慈大悲。有人问，那怎么可能道理是在开悟后，自己和法界成为一个整体；心与境一致，心、佛、众生三无差别。慈悲就自然地流露出来，从而更能极大地发挥拔苦与乐的精神。

附录：

《修身进德嘉言录》序

人们生活在这个世界上，除了孜孜矻矻谋求物质生活外，由于社会的错综复杂，事物的变迁无常，穷通得失，悲欢离合，常使人陷入彷徨苦闷的境地；特别由于与生俱来的妄想执著和烦恼习气，深深污染了人们的心灵，也干扰了社会的安宁。所以从来贤哲之士，除了加强自身修养，提高道德水准外，还积极地言传身教，留下了大量的嘉言懿行，教育和鼓舞着人们改过从善，奋发向上，从痛苦转为安乐，由迷茫走向光明。

佛教是我国三大宗教之一。佛法把世出世间分为“五乘”；即世间的人天二乘，出世间的声闻、缘觉和菩萨三乘；也即以人天乘为基础，逐步升进，达到最高层次——无上菩提。按佛法的教义：凡能坚持“五戒”的得人身；修“十善”和不动业的生天道；悟“我空”偏真之理而修的证声闻、缘觉圣果：悟“我法两空”之理而修的证妙觉佛果。可见登高自卑，彻证宇宙真理，达到朗然大觉，必须从“诸恶莫作，众善奉行”做起。而坚持“五戒十善”以断恶修善，净化自己；广修“六度、四摄”以庄严国土，利乐有情，也正是人间佛教的主要内容。

慧玉居士鉴于一般人往往生活在烦恼痛苦的深渊中、其根本原因常不出因果规律之外。为了正本清源，扶正去邪，特发愿选编了这本《嘉言录》。内容包括古今中外志士仁人有关修心进德、慎因改过、感恩惜福、得定开慧的实践体验和嘉言名句，也包括许多为人处世、应事接物等基本道理。搜罗宏富、通俗易懂，有事有理、即浅即深，有很好的参考、借鉴和实用价值。小之可以劝世导俗、振奋精神；大之可以彻悟真理、明心见性。不但有助于促进人们的道德修养和精神文明，改善人际关系，也是进于圣贤堂奥、成佛作祖的入门阶梯，功德不可思议！共结善缘，因缘殊胜，不胜赞叹、欢喜！谨写此文以为序。

徐恒志

一九九四年七月十六日

选编者的话

慧玉

格言、箴言、民俗宝谏；

名人语录、佛语祖言，文言白话且同篇，千圣开口百贤劝。

粒粒珍珠，圆融融圆，连成一串，成个大圆。

摩尼宝珠您曳着，在世出世圆圆圆。