唯识学的成功，就是告诉你：你的问题出在哪里？

变化给你的痛苦是一时的，《楞严经》警告所有的修行者：其实在粗显的变化的波浪当中，你要更注意那种相续的力量，因为这个对你的影响是深远的。所以《楞严经》在修行当中，它提出了因果相续的概念，它说我们在观一切法空，正念真如的时候，不要忽略了因果相续的概念（万法皆空，因果相续）。比方说果报的相续，我们的生命当中偶尔会出现一时的病痛、一时的障碍，这个我们都可以接受，因为它很快会过去，我们看到了希望。

但是如果你得到的是一个长久的病，那对你的伤害就很大，它可能会毁掉你的青春、毁掉你的人生，因为它是怎么样呢？——它相续不止，甚至于影响到你的来生。所以我们不要看到只是变化的这一块，其实伤你最深的，往往是你没有注意到那个相续的果报。那么《楞严经》说，相续的果报是怎么来的呢？是由相续的因地而来。我们如果说偶尔起起烦恼，这个问题不大。你看我们有时候去菜市场，看到一些可怜的众生，我们也会一时的慈悲心、感动，把它救来放生，但是一时的善心在佛法来说，没有太大意义，对你人生的转变没有太大意义。

但是如果你把放生当做你的愿望、当做你的目标、当做你人生的理想，经常的去做，那这个意义就重大了，为什么？因为它产生了相续的力量。所以在因地当中，所有在你心中是数数现行、深生好乐的那种相续的力量，是你特别要注意的，因为它对你的影响既深且远。所以从唯识的角度，它认为生命不是改变你一时的情绪，我一时的起善念、一时的起恶念，这个都没有太大意义，关键是你是不是能够改变你那种相续的功能，这个才是根本的问题。

...唯识学说因为你有第七意识的自我意识，这最可怕——“恒审思量我相随，有情日夜镇昏迷”。当我们出现一个烦恼的时候，本来烦恼是生灭的，第六意识本来就是生灭嘛！但是当第七意识向内干扰第六意识，构成了因地的相续；当第七意识跟第八识结合的时候，构成果报相续，所以第七意识是罪魁祸首。

所有生命的轮回、所有因地的错误的相续，都是自我意识造成的，没有其它的问题。所以唯识学的成功，就是告诉你：你的问题出在哪里？为什么我们一个人做了错事，会一错再错，因为你想要掌控这一切的人生，一种自我主宰的概念，这个概念害了你！所以唯识学的成功：它成功的把我们的病根找出来了。

如果你不对治第七意识，你只是平常的持戒、布施、修善法，其实你生命的本质--这个水流是很难改变的。所以当我们考虑要把水流，从一种六道的水流转成一种往生的水流，转换成成佛的水流，你就必须要面对你的自我意识了，那就不是断恶修善可以解决的问题了。因为你要断除你恶念的相续，就必须把自我意识挑出来，面对它、处理它。