在藏识内,我们能够直达实相或法尔(编者按:意即真理)。在根源,亦即藏识,潜藏着众生本具的智慧,有能力直接触及实相本身。藏识直通自然法尔,直通全部的种子。但经常当我们用五根去体验某事时,会受先前的经验所影响,而有预设的好恶感觉。我们根据藏识既有的盒子去区分事物。

我们对于事物的感知,都习惯建立在先前经验的基础上,以前经历过某事,便拿来和现在遭遇的事比较,从而觉得我们认识它。我们用心里既有的颜色去涂抹讯息,所以才很难直达实相。

有些牡蛎住在海底,我们在陆上享用的光线有少许能下达那里,但牡蛎却看不到蓝色的海洋。人类在星球上行走,抬头仰望,看见星座星辰月亮与蓝天,因而认为自己比牡蛎更高等,自以为能看见一切与听到一切,但事实上,我们和牡蛎差不多,只能达到法尔很小的一块区域。

我们之所以无法触及“实相”,大都是由于“自无明”。我们不了解其实自我只是非我元素所组成,因为我们执著于自我这个观念,所以才会对自己产生许多情结,认为自己比别人高等、低等或平等,陷入“我爱”或“末那识”中。末那识得到“爱人”之名,是许多假相的爱人,而那些假相即是构成我执的基础。这个“我爱”使得我们很难正确地感知实相。

回想你疯狂爱上某人的情形,你并不是真的爱那个人,而是你创造了一个形象,然后爱上那个形象。我们爱的对象并不是事物本身,不是“自相”,而是实相的心理代表,并非实相本身。无论我们看山、看巴黎、看星星或看另一个人,都是如此。通常我们交涉的对象是“共相”——实相的代表。

末那识生活在假相的领域中。但意识与根识跟我们的藏识一样,有能力触及实相本身。这需要训练,因为许多人已经失去了这个能力。好消息是,在正念的修习下,我们可以恢复触及实相的能力。

根识经常可以直接触及实相。我们的眼识、耳识、鼻识、舌识与身识不需使用推论或分析,这个直接认知的模式称为“现量”(pratyekshapramana)o当你看云时,不需要思考或推理,不必使用推论或演绎,你直接觉知。我们的意识也可以透过“比量”(anumanapramana)触及实相。我们的心可以使用推理、归纳、演绎与推论。假设你看见烟生起,之后借由推论,你知那里有火,因为无火则无烟。

但直接感知有时可能会岀错。有时我们确定听到了声音,例如婴儿在哭,但事实上却是一只猫。由于我们先入为主的成见,导致根识可能误导我们。间接的感知,也就是推理,也经常会出错。

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文章标题:为什么我们无法触及“实相”?发布于2023-06-27 09:12:45