遇到不可思议的境界，千万别跟别人宣说。--宠物世界

我们刚开始念佛时会觉得，能念的心跟所念的法、佛号，好像两个东西，很生疏，没关系，不能念要它念，不能专要它专，刚开始是带有强迫的一种信仰、皈依，我相信阿弥陀佛一定可以救拔我。
但是，慢慢地心跟法会互相摄入，心摄入法中，法摄入心中，到时候就功夫相应。这个功夫相应可能是一刹那，瞬间，也可能会有一段相续的时间，你会有一些不可思议的相状出现，比方说你看到光明，看到佛陀，甚至于你看到很多极乐世界的功德庄严，这时你要记着，千万不要跟别人宣说。
智者大师提出，向别人宣说有三种过失：
第一个，你会产生一种错误的引导。因为你的境界相，你怎么说都不可能说得刚好，你讲太多也不可以，讲太少也不可以，所以你怎么说都没办法正确地诠释那个所缘境，所以有引导众生误入错误理解的嫌疑。
第二个，功德丧失。你只要讲出来，你再去打坐，那个境界就没了，消失掉了。
第三个，是最可怕的，误入歧途。你讲的时候别人一定会赞美你，然后你对这个相就更执着了。
修行的过程，在《楞严经》只有两个原则：离一切相，修一切法。你的相要越少越好，即便是佛菩萨的清净相都要舍。你说佛菩萨的相要舍，那我念佛也是佛法的相状，那只是我借佛陀的相状，来开显我自性的功德，相状只能够借，不能执着...这个时候，佛陀出世都没有办法救，因为这时你善根完全破坏了。
所以说功夫相应，你只能请教善知识，这个是怎么回事。他说：“喔，这个是好现象。”你只是知道，喔，这是好现象，增长信心，如此就好，继续往前走，后面有更好的摩尼宝珠，不要留恋旁边的小花。你知道这个相状是好的，是功德相就够了。
《楞严经》上说，知道就好，“知”但是不能“着”。知道会启发我们的信心，喔，我的业障消除了，我看到这个相状，我消除了，知道就好，继续再往内修，里面有更殊胜的清净功德等着你。所以这个地方一定要注意，绝对不能有“有所得心”，这会自己障碍自己。
当然第一个先安住自己，先告诉自己，其实人生无所得，这是空性是很重要，所以为什么天台宗讲：即空、即假、即中?为什么把空性放在第一个?你要把有所得先放掉，这个是关键，你一旦有所得，你很容易跟众生产生对立面，然后就会有一些特别喜欢的东西，特别不喜欢的东西就出来了，就对立了。空观是菩提心的基础，你要永远告诉你自己：人生没有开始也没有结果，只有过程。你要建立一个无所得的人生观，你才有资格谈菩提心。所以空观的智慧是很关键啊。
在饶益一切有情的时候，你应该用什么心情呢?『深生欢喜』!那么菩萨自己的内心的欢喜，乃至于对所生起的饶益有情的心，你要更加的欢喜，是名菩萨欢喜意乐。就是说你既然要做一件事情，你就不要有埋怨，这个很重要。菩萨道就是说，你要做之前你先量力而为，你要么不做，要么你就欢喜的去做，就这样子。
所以我们在行菩萨道的时候，忏公师父有一句话叫：「随缘尽分，尽分随缘，不能强求」。因为你一强求，诸位，前面是一种理想的发心，但是你实际操作的时候，你一定要量力而为，因为你超过你的负荷，你自然会埋怨，那就非常可惜了。...量力而为，但是用最大的欢喜去做，保持欢喜意乐，这是一个很重要的概念。