唯识的重点在于调伏、引导。

我们没有成佛之前，我们只能够活在自己的妄想，用自己的妄想去攀缘任何的事情，然后自己的妄想变成一个影像，再用你自己的妄想，去攀缘自己的影像。如果你觉得很快乐，不是外境让你快乐，让你快乐是你有善业，你善业强。如果你很痛苦，也不是外在的人事让你痛苦，那是你有罪业。所以缘生性空就是说，所有的外境都是你的内心变现出来的，没有例外。

那么从这个地方，我们可以知道无我的道理，其实没有一个真实不变的东西，就是你的业力变现一个东西出来，然后再牵引你去攀缘它。所以为什么我们的生命会不断的轮回下去，因为我们一直在攀缘万法。所以让业力产生一种相续的力量，这是我们最大的错误。我们不能再去触动业力了，该是让业力休息的时候了。

所以带ye往sheng，什么业可以带，什么业不能带，你最好清楚。如果这个业你一再的去刺激它，再去激发它，这个业你是不能带的，因为你带不了，你不是它的对手，它把你带走。所以所有的业，必须要断相续心，透过忏悔、发愿让这个业沉淀下来，这叫不增长业，这个业你可以带。所以唯识学它虽然广泛的从内心的活动创造无量的业力，但是它的目的只有一个，它发明我空法空的道理，就是这个人生没有一个真实的东西。

那么没有真实的东西，你慢慢慢慢你的心静下来，你就能够慢慢的把心带回家，回归到你的最初的本来面目了，叫做一心真如。它是从种种的作用当中，让你能够找到真实。它是从先讲假相然后再悟入真实，它不像性宗直接切入真实，所以这两个是不一样的。一个是从作用当中，慢慢让你去体会这些都是假的，所以我应该要回家，它先发明生命的假相，然后让你知道假以后，你自己会慢慢的放下，所以叫从相用去观空而回到真实。

所以简单来讲，唯识之教，即用显体，关键在这里。它是就着你的作用，去开显真实的理体。我们在实际上，其实我们性宗跟相宗这两个都有需要，这两个教法你缺一不可。从一个理观的角度，从安住的角度，我们应该安住真如，就是你必须直观你一念心性，本来清净本来具足，这是理想化的，不管你烦恼有多重，不管你业障有多深，不管你过去做了什么，你必须要肯定你是清净的，这个很重要，从本体上的直观肯定，这个是非常重要，因为是大乘的信心，自知我是未成之佛，诸佛是已成之佛，其体无别。

这一点信心你建立不起来，你就很难修行了。因为这一点信心在你的未来成长过程会给你很大的加持力。所以在安住的时候，你必须要理想化，先放开你生命的现实，你要不断的告诉你自己，不管你做了什么，不管你过去多么的不堪，你的真如本性没有受到染污，这是第一个概念。第二个，这个我们讲到安住力，从调伏跟对治的角度，请你面对现实。你要知道你的问题在哪里，你有哪些重点要处理，这是从唯识的角度。所以，唯识的重点在于调伏跟引导。