——选刊四
“佛学经典”是同济复兴古典书院的常设课程，每学期都会讲，但每次讲授的书目篇章和主题会有不同。本次读《坛经》，主题为：“不立文字”与“对法”传宗。主讲教师：方用副教授（同济大学哲学系）。作业题：《坛经》读书笔记或听课笔记一篇。
不二法门
张奕（研发管理）
在上《坛经》课前，并没有接触过有关佛教方面的经典。对宗教始终有一种敬畏和排斥的心理。非常感谢古典书院安排了《坛经》这门课，让我有机会接触到佛教经典，并且在理性的基础上了解佛教经典。
印象最深刻的是课堂上讲的“不二之法”。“无二之性，即是佛性。”“一是善，一是不善，佛的本性既不是善也不是不善，这就称作不二之法。”
这让我联想起上学期讲到的《庄子》内七篇中的《人间世》中举的两个例子，颜回和公子高的故事，这两个例子就好比生活中两个极端的情况，一个是“不做”，另一个是去“做”。后来又听到柯老师在暑假一次讲课录音中诠释《人间世》的“间”字，“不在于简单的有为和无为， 也不在于简单的出世和入世， 不在于简单有用和无用，而是有用无用之间，出世入世之间， 有为无为之间。”《人间世》的“间”字的奥秘和《坛经》中的“不二法门”，不正是有着异曲同工之妙吗
在我看来，读经典，是为了更美好地生活。“不二法门”在现实生活中的意义在于：在充满太多不确定性和未知的世界里要求我们以好奇的心态学习发现不同的可能性以及以开放的心态包容接纳不同的可能性。
例如无论在日常生活还是在工作中， 我们总是会碰到很多的问题需要解决。在解决这些事情的时候，总是会有人参与在其中。而不同的人总是会有不同的想法，并且每个人总是认为自己的想法比别人更有道理更高明一些。“不二法门”的原则告诉我们其实没有对和错，
要找到适合当时情境下最好的办法需要的审时度势的智慧，这需要决策的人站在更高的层面看得更高，望得更远，而不是拘泥与对和错之间无休止的争论。反身修己，在争论对和错的时候，问一问自己是不是用一颗探索发现的心去了解更多的可能性，或者是不是用一颗包容的心去接纳更多的可能性。
而《坛经》在《付嘱第十》中有讲到：“忽有人问汝法，出语尽双， 皆取对法，来去相因，究竟二法尽除，更无去处。”“最后连相对的两方面也要完全消除，再没有什么可以执着的。”
我感慨之余， 回想生活中的很多烦恼不正是太执着于自认的对和错之中吗即便在更大的一个范围，如一个家中，一个公司里，一个团体内，但相对与国家，地球，人类，宇宙，这些可以界限的组织都是有局限性的。而在这些组织里产生出来的对和错相对于个体可能是在一个更 高的层面上，但随着时间地点人物的变化，一切都在变化之中，又岂能用永恒的对错来衡量
既然这样的话，很可能又落入虚无的境地。所以说，人生是一场修行，是一个渐进和漫长的过程，不同的阶段有不同的感悟。“二法尽除”无疑是在更高的阶段。
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随所住处恒安乐
王戟（企业职员）
方用老师以《坛经》为中心，给我们深入浅出地讲述了许多佛学知识，开启我们对佛教和人生的思索。
六祖惠能首倡“明心见性”和“见性成佛”。在禅宗南宗看来，修行佛法不是困难之事，只需心在即可。“菩提自性”，每个人天生具有佛的觉悟和智慧。“不离自性”，世人只要依赖自己的本心，无需念经打坐等修行即可达成佛道。如此，修行佛法不再需要大量的时间和精力。“若欲修行，在家亦得，不由在寺。” 佛土在人心内，有善念，自然清净无尘。
神秀的禅宗北宗主张“坐禅观净”之渐修渐悟，而惠能的禅宗南宗强调“见性成佛”之顿悟。“自识本心，自见本性，即无差别，所以立顿渐之假名。”依方用老师提示，惠能重新定义了“定慧”和“坐禅”。“定慧一体，不是二。定是慧体，慧是定用。即慧之时定在慧，即定之时慧在定。”北宗以为“定”和“慧”是 两个不同的佛法，而惠能认为“定”和“慧”实际上是一体，是同一佛法。“何名坐禅此法门中，无障无碍。外于一切善恶境界心念不起，名为坐；内见自性不动，名为禅。” 北宗以为坐禅为相，是修禅的坐姿。南宗认为坐禅非相，乃是“禅定”。
惠能之“顿悟”由五祖弘忍“顿教”发展而来。“如人饮水，冷暖自知。”顿悟的字义易解，行之不易，“它所触及的正是时间的短暂瞬刻与世界、宇宙、人生的永恒之间的关系问题。这问题不是逻辑性的，而是直觉感受和体验领悟性的。”（《中国古代思想史论》李泽厚著 ）感受和领悟是瞬间可见之行为，但是无法离开过去时间之积累。我以为，顿悟只是惠能因凡人之畏难而提出，北宗的渐修渐悟可能更实际些。
“内心谦下是功，外行于礼是德。”做人要谦虚，不要浮夸，讲求礼义，不逞私欲。《老子?二十二章》曰：“曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。……诚全而归之。”不自我表现，所以能显出明智；不自认为正确，所以能显著；不自我夸耀，所以有功劳；不自满，所以能恒久。慧能之意和老子十分接 近。
读《坛经》或其他佛经，宜抱有将信将疑的态度。比如，读郭朋的《坛经校释》后，知道现在可见的《坛经》中就有一些矛盾之处。其二，佛性离儒家理想人格还有一段距离。“佛言：善根有二，……无二之性，即是佛性。”“佛法是不二之法”，但绝不是中庸之道。虽然儒家讲人之性有“善”和“恶”两种不同见解， 但是一样地讲求格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。“佛必须在社会和人世间之外提高精神修养，圣人则必须在社会关系之内提高精神修养。”（《中国哲学简史》冯友兰著）
“菩提自性，本来清净”，人性本无等差。对于凡人来说，佛教的佛和儒家的圣人都很难成就。“世界虚空，能含万物色像”，如果我们不以自我为中心，或许我们可以从虚空（不是空虚）自己的心开始人生的修行。
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《坛经》笔记
刘秀杰（天生堂医药）
从 “世人生死事大，汝等终日只求福田，不求出离生死苦海”说起。上述是《坛经》原文：这一天，五祖召集所有弟子，对他们说“我告诉你们，世人都沉沦于无始无终的生死轮回之中，这是必须要解决的最大问题，你们每天只是一心持戒修善追求福根，不去追求脱离生死轮回的苦海，如果不认识自己的本性，做功德善事又怎么 能拯救你们脱离生死苦海”
《坛经》提到一世人生死事大：佛教认为世人都处于无始无终的生死轮回之中，只有按照佛教的教义佛行才能脱离生死轮回。看破生死，其实，生命不是躯体，而是心性。人生不是岁月，而是永恒。有人说人死如灯灭，一死百了，哪有来生佛教讲随着业报因缘，五趣流转，六道轮回，行善的人在死后在天堂；行恶的 人死后在地狱，做恶鬼、畜生，即善有善报，恶有恶报：也是所谓的因果关系吧。
出离生苦海：佛教把人生视为一个充满苦难的过程。佛教讲生必有死与死必有生相联系。即生死轮回，因此无论生前死后，人们都始终处于这个“苦海”之中，即“生死苦海”。
《坛经》中，五祖讲到你们不认识自己的本性，做功德善事又怎么能拯救你们脱离生死苦海呢
佛向性中作，莫向身外求。自性迷即是众生，自性觉即是佛。佛法是不二之法，佛性是佛法不二之法，佛性非常无常。从现世报来看来，人的一生所做所为都能影响到福祸，及幸与不幸，一切都能改变，何况来世在时间有春、夏、秋、冬，在世界有成，住、坏、空，在人生有生、老、病、死。宇宙和人生一切万物都是环 状的。人生，生也不是开始，死也不是结束，但善有善缘，善缘善报，这就是悟者的世界。欲知人有没有来生，因果循环为当下悟道。业，维系了生命的过去，现在，未来。正是“莫以为作恶，来生不报，莫以为行善，来生不偿。”善恶因缘可以改变人生未来。提升心灵，放宽眼界，自能海阔天空；放下执著，随缘故旷，自 能超越生死。
从“世人生死事大，汝等终日只求福田，不求出离生死苦海”说起。上述是《坛经》原文：这一天，五祖召集所有弟子，对他们说“我告诉你们，世人都沉沦于无始无终的生死轮回之中，这是必须要解决的最大问题，你们每天只是一心持戒修善追求福根，不去追求脱离生死轮回的苦海，如果不认识自己的本性，做功德善 事又怎么能拯救你们脱离生死苦海”
《坛经》提到一世人生死事大：佛教认为世人都处于无始无终的生死轮回之中，只有按照佛教的教义佛行才能脱离生死轮回。看破生死，其实，生命不是躯体，而是心性。人生不是岁月，而是永恒。有人说人死如灯灭，一死百了，哪有来生佛教讲随着业报因缘，五趣流转，六道轮回，行善的人在死后在天堂；行恶的 人死后在地狱，做恶鬼、畜生，即善有善报，恶有恶报：也是所谓的因果关系吧。
出离生苦海：佛教把人生视为一个充满苦难的过程。佛教讲生必有死与死必有生相联系。即生死轮回，因此无论生前死后，人们都始终处于这个“苦海”之中，即“生死苦海”。
《坛经》中，五祖讲到你们不认识自己的本性，做功德善事又怎么能拯救你们脱离生死苦海呢
佛向性中作，莫向身外求。自性迷即是众生，自性觉即是佛。佛法是不二之法，佛性是佛法不二之法，佛性非常无常。从现世报来看来，人的一生所做所为都能影响到福祸，及幸与不幸，一切都能改变，何况来世在时间有春、夏、秋、冬，在世界有成，住、坏、空，在人生有生、老、病、死。宇宙和人生一切万物都是环 状的。人生，生也不是开始，死也不是结束，但善有善缘，善缘善报，这就是悟者的世界。欲知人有没有来生，因果循环为当下悟道。业，维系了生命的过去，现在，未来。正是“莫以为作恶，来生不报，莫以为行善，来生不偿。”善恶因缘可以改变人生未来。提升心灵，放宽眼界，自能海阔天空；放下执著，随缘故旷，自能超越生死。
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直指人心，从迷走向觉 ——《坛经》读后感
张清（社工）
佛学对我来说是陌生的，听方用老师讲《坛经》信息量很大，只记得明心见性、不二法门、不立文字这些文字和她说的几则跟佛相关的小故事，后粗略地看了《心经》和《坛经》里面的内容，感觉深妙有禅意，只是时间太短，难以消化，交作业的上限在即，在两难之间选择放下执念，将自己的点滴理解流于笔端！
一是：从思考种根来理解明心见性
西瓜的种子长成西瓜，葡萄的种子长成葡萄，这就是人们通常所说的种瓜得瓜，种豆得豆！人也是一样，也是有种性和根性的，通俗地说就是慧根吧！
明心见性就是屏弃世俗一切杂念，去除因杂念而迷失了的本性，率真地表现本真心性。是禅宗的思维或成佛方式。
就拿五祖传位这件事来说：话说那年弘忍年事已高，急于传托衣钵，就命弟子作偈以检验他们的修行水平。神秀上座呈写道：“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”弘忍认为其未见本性，未传衣法。惠能听后亦诵一偈，诗曰：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。”弘见后决定，招 惠能登堂入室为其宣讲《金刚经》，并传衣钵，定为传人。神秀的诗着眼于有和相，惠能的诗着眼于无和无相；可以说是更胜一筹！
因而陈寅恪称赞六祖：“特提出直指人心，见性成佛之旨，一扫僧徒繁琐章句之学，摧陷廓清，发聋振聩，固佛教史上一大事也！”六祖开创了禅宗，他把佛教的真髓与中国的本土传统文化有机地结合起来，重修持践行，是自隋唐以来普遍盛行的佛教宗派！
二是：从迷走向觉的不二法门
佛法是不二之法，佛法跟基督教有点不一样，基督教讲上帝，上帝与教民的关系是不平等的，上帝高高在上，而佛法讲究平等心，一切众生皆有佛性，每个人都可以去修行成为佛，迷时，佛是众生，觉则众生是佛！
《金刚经》所说“无住生心”，离开妄想、分别和执着的心就是净心，就是无住心，简单地说就是本心和真心！因此众生的病根佛说：贪嗔痴。顺境时便会贪，逆境时便会嗔，无明时则表现为痴！针对这一病根，从根本下手对治的方法就是戒定慧，
所谓定者：“对境无心，八风不能动”，这里的八风指的就是指利益、衰耗、毁谤、荣誉、称赞、讽刺、受苦、受乐这八种境界。无论经历怎样的境遇都不为外界所转！风继续吹，而我自岿然不动！
定者才能够生慧，有了清静心才能够生出无量智慧，人的内心是一个深不可测的世界，也埋藏了有待挖掘的宝藏！净土宗所说的“理一心不乱，湛然常寂”等，也是说得这个定字！心清净了，从清净心里没有恶，也没有善！如妙用恒沙！
因而只有将念欲转化为净戒，将嗔恚转化为禅定，将愚痴转化为智慧这就是修行！也可以说贪嗔痴和戒定慧是一体的两面，是不二法门！
三是：不立文字直指人心
默传，就是以心传心，见性成佛，宗门的传授是在言语之外，需要悟得和实证的考验，“拈花微笑”，是禅宗以心传心代表性的典故，它有两层意思，一是双方对禅理都有深刻和透彻的理解；二是相互默契，心神领会，心意相通，通过意念来沟通，达成默契。
文字是后天人类为了交流想法而创立的，自从有了文字，人们能够用书面语言将古人今人的思想记录了下来，对思想的沟通进行了大扩容，然而文字相也有很多的局限，就好像易经中的64个角度，当双方不是在同一个时空，同一个语境里进行交流的时候，文字相的错觉就会增加了误解和误会的产生！要破文字相这个执，才能够直指人心！
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《坛经》——觉有情众生，入不二法门
雷万锋（概念书店）
小时候，我们村外有座玉蟾臺，传说是刘海得道升天的地方，曲抱村的村民们习惯唤作刘海庙。
庙外有条小河，河水清澈，水草丰茂，常有鱼虾，村民常在此洗衣服，庙里面长胡子，挽着发髻的长者也常来河边打水煮饭。有庙会的时候，村民们会在刘海庙外搭上戏台，唱的自然是秦腔，曲目无非是《三滴血》，《周仁回府》，《白逼宫》等，小朋友才不管什么戏文台词语言，只觉得热闹好玩。
村里年岁大的阿婆，有些也不识字，时常也会三五集在一起，供起奉桌，烧蜡点香，口中念念有词，跪拜佛菩萨。
中学阶段，有一次邻居家门口老人又起了神坛，用塑料纸作防风围蓬。我早上醒来，看到围蓬上有7,8只手掌大的蛾子，很激动的跑去告诉我爸，结果却被 无端的呵斥。至此我一度特别反感这所谓的信佛。认为村民都是一味的迷信，跪叩的不是佛菩提而是自家性命和厉害。我觉得一个人该对自己所信之理，有清楚的认知，人应该靠自己，而非向外求庇护。
许多年以后，当我再回想这些事的时候，深深的歉疚，对于目不识丁的人来说，跪叩自己，为自己祈福又有何错每个人的处境不同，凡今日之种种生活，性格，莫不是由过去，乃至出生决定。没有好，也没有什么不好，不过如此。
大学毕业，来到上海工作。看了一部电影三隅研次《释迦传》，印象非常深刻的是世尊对被陷害的美目王子治好眼睛后说的一句话“不怨人，不恨人，亲爱人。”观影令人起敬心，思世间至善唯大智大勇行之。
心即是佛，心即是理
《坛经》行由品第一，开篇慧能到黄梅拜见五祖时，五祖问欲求何物对曰，惟求作佛。。。。。。不离心性，即是福田。六祖初见五祖与那《西游记》中美猴王跋山涉水，不远万里寻师访道何其相似樵夫向行者介绍须菩提祖师的住处，说“此山叫做灵台方寸山，山中有座斜月三星洞”，灵台，方寸，是为自心；斜月 象一勾，三星象三点，也是心，众生之心。能降伏人之心猿意马，历百千劫难而成佛，普度众生，亦无过于行者一心。
不立文字，直指人心
《坛经》咐嘱品第十，六祖教诲弟子，“三十六对”，“不立文字”之真实意。修道之人，不要执著于文字经义而远离自性实修。“若全著相，即长邪见；若全执空，即长无明。”
不立文字，我理解为无定相，不使佛法止固定为经典文字而远离生活。“问有，将无对；问无，将有对；问凡，以圣对；问圣，以凡对”，“二道相因，生中道义”。对法，即是在实修中根据个人次第对禅的理解与融入生命的方式亦有不同。固执一端，落于一点则不能执中。 一切有相，都不究竟。只有离开了一切分别的智慧，才是究竟的。
不立文字，则有助于民胞亲近善法，道不远人。人之根器不同，普通不识字之百姓，亦可以根据人之自性，护正见，修福德。聪颖慧出，辩才无碍者亦可向上无限推求，证无上菩提，究竟涅槃！
古德云：“但患自心不作佛，不愁佛不会说法。”此即《论语》所谓“有德者，必有言也。”德者，即是心之实理，所谓诚也。《礼记》曰：“体信达顺”，在《易》曰：“履信思顺。”言有不诚，则不信矣。行有不实，则不顺矣。故修辞立诚，即体信也。居业，即达顺也。言忠信是立诚，行笃敬是居业。君子于其言， 无所苟而已矣。不诚即妄，不与实理相应，皆妄也。
众生如果在外著相，而造作有为求佛之道；或多立道场，而辩论“说有”，“说无”的过患，像这样的人，即使多历时劫也不可能明心见性。只要听从正法去真实修行，也不可百事不想而致道性断灭为碍。如果只是听人说法而不实地修行，将发而使人升起不正的念头。
一相三昧 和一行三昧
僧肇大师《维摩经注》中说：“万物齐旨，是非同观，是名一相。”无二之相，没有对立面，名为“一相”。一相即是实相，实相即是无相。万事万物在现象上虽是千差万别，在本质上则一律平等，所以说“万物齐旨”，如六祖所言，人虽有南北，佛性不分南北。人人皆有佛性，自性福田可种诸善业。
三昧，又译“三摩地”，意言定，正收，调直定，正心行处，息虑凝心。《大智度论》卷七：“何等为三昧?善心一处住不动，是名三昧。”晋慧远《念佛三昧诗集序》：“夫三昧者何专思、寂想之谓也。”
六祖大师说：“若于一切处而不住相，于彼相中不生憎爱，亦无取舍，不念利益、成坏等事，安闲恬静，虚融淡泊，此名一相三昧。”
所谓“一相三昧”，就是要在“一切处都不住相”。 就是把“一切的相”都融为“一相”，是非平等，善恶同观，不生憎爱，不生取舍，不念利益成坏等事，以安闲恬静、虚融淡泊的心境，来面对一切事物，世间的万事万物，都归于圆融无碍，成为佛的清净法身、圆满报身、千百亿化身。这就叫一相三昧。
“若于一切处，行住坐卧，纯一直心，不动道场，真成净土，名一行三昧。” 所谓“一行三昧”，就是在行、住、坐、卧四威仪中，都要“纯一直心，不动道场”。不二之心、质直之心、没有谄曲、没有是非、没有憎爱，这才叫“纯一直心”。 不动道场，不是坐在这里不动，行、住、坐、卧四威仪都是道场。
二法与不二之法
惠能曰：指授即无，惟论见性，不论禅定解脱。宗曰：何不论禅定解脱能曰：为是二法，不是佛法。佛法是不二之法。宗又问：如何是佛法不二之法
佛言：善根有二，一者常，二者无常，佛性非常非无常，是故不断，名为不二。一者善，二者不善，佛性非善非不善，是名不二。蕴之与界，凡夫见二，智者了达，其性无二。无二之性，即是佛性。
所谓二即是起分别心，有善有恶，有生有灭，有圣有凡，有明有暗。。。。。。凡夫执两边，佛性本不二，舍利子，是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减。
六祖曰：烦恼即是菩提，无二无别。明与无明，凡夫见二。智者了达，其性无二。无二之性，即是实性。即心是佛，离心言法，迷心外求者，如盲人摸象，皆不可证得自性。囚与其习性，弊于其欲求，终身为其所挠，不得解脱。
《维摩诘经》，维摩诘令文殊师利叹为观止、三十二菩萨自愧不如的无有文字语言乃真入不二法门。即智慧无量神通广大为菩萨，识高义，亦需行深般若，五蕴皆空，“一切处都不住相”。
最后，以苏东坡诗做结：“我观三十二菩萨，各以意谈不二门。而维摩诘默无语，三十二义一时堕。我观此义亦不堕，维摩初不离是说。譬如油蜡作灯烛，不以火点终不明。忽见默然无语处，三十二说皆光焰。佛子若读《维摩经》，当作是念为正念。”
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坛经课后所感
魏寅祺（柏斯）
“无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇”。感谢方老师的坛经授课，以及佛法的框架理论体系介绍。从学术来说，这样的授课让人受益匪浅。坛经极难讲解，因为坛经本身是慧能大师的见解，与中国历史上的汉传佛教、藏传佛教、南传佛教体系是不同的。《坛经》破见直达般若，现今人亦难理解。
佛教体系有别，路有千万，但目的地都是一样的。虽法相描述上有区别，但内涵义理是一样的。故在一个体系内学好，学透，自然融会贯通。
根据上课体会，谈谈几个关键词。
1）线性逻辑
从学术上去理解佛法，看待佛法是一个发展式的，从佛的根本乘发展出大乘，在不断的传到汉地。之后再汉地，从一个西域的学术风格发展到逐渐融合至汉传文化发展出隋唐八宗。这是学术中的理解，但佛法里面的内涵是，因缘所聚而成。大乘的兴盛是由我们人性所需，由缘而生。这与我们的看法是不同的。
2）对
坛经中的对机，以法破法。如法华经十地品说“三界唯心，万法唯识”，对于很多禅宗大德来讲，根本不相信、也不接受有一个东西叫心。所谓轮回涅槃，都死相对的，故需破之。后人来看，就是对了。其实是破见（我，法二见）。
3）空性
《金刚经》全文《能断金刚般若菠萝蜜经》为般若部，了义经典。历代被高僧大德推崇，把佛教的义理、见地阐述了无限接近（入中）。以无相为宗，藏传佛教中把这种无相为宗称中观应承派（相对、究竟上破空），另有中观自续派（承许相对）。空性见解在历代上一直是有争议的。对于空的见解，佛教各家说法都是不 同的。空性难说，祖师大德皆戏论而言，从旁边侧面描述。
老师上课举了一个例子，说水杯里面的水，如果水没了是空否老师说，这个是“有”。这个讲法是可以的，但没有细细深入。空有十二种，杯里面的水没了，可以称空（为外空）。若心与外境相对，心不空但外境空，亦要区别说。
建立见地是很重要的，当你的见地建立了起来以后，发展出对于这个修道的信心，即使在修行路上遇到很多障碍，发现很多人的错误，你对整个道，也不会有任何动摇。不会被自身情绪化的问题所影响。所以在藏传佛教中有先学中观的次第，建立见地，之后慢慢的学习。
4）传承
慧能出世时，与现在差别很大。那个时期的人们传承完整。从小就读书，学了很多，对各家中国文化思想都了解，世间法相通，后读金刚经，从不了义至了义，百尺竿头更进一步。我们现在未至世间极致，对世间纹理不明，就金刚经傍身，徒为顽空。现今学禅宗者，顽空者多也。故大德不言“空”（未对机者不说）。 “宁执我见如须弥，不执空见如芥子。”执空者，危险也，生颠倒因果之相，失其纹理，何故立于世间
5）发心
“发心证果二无别”，我们的学习佛法，是一个通道，学习佛法可以通向解脱，亦能通向地狱。佛喻筏舟，达彼岸后舟亦不能携带也。故发心为重，细细思维极恐。
佛法离言说，非法非戏论。坛经难解，对于今天，我们亦没有耐心从佛教基础，法相，名相，佛教哲学逻辑一点点学习了。更何谈以法傍身，以法为药如坛经所提，用佛法来做求福报之事，或拿佛法来做安慰剂，安慰自己的心灵。
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惠能的禅
黄逸群（文化传媒）
生公说法，顽石点头。听方老师讲坛经，下面的同学们也是频频点头。至于我是不是茅塞顿开暂且另说，主要谈一谈我理解到的惠能的禅。
胡适说“顿悟之说，起源甚早，最初倡此说的大师是慧远的大弟子道生。”最早大家都在拼命修佛的时候，道生和尚站出来告诉大家可以靠顿悟走捷径！简直把当时的大家吓坏了根本不信他，当他是外道邪说。而后当《大涅槃经》传入，才证实了生公所言不虚。
顿宗发展出中国禅，方老师给我们介绍的惠能的“不二法门”，也可以说是中国禅的心法。读了几个禅宗公案，学起来很简单：问我我不说、所问非所答以及不按常理出牌。给人的感觉属于方便法门，我不禁思索这个“不二”。这也是同学们讨论的重点。
我不讨论究竟是“不二”还是“一”的问题。看到朋友圈有一篇文章，说到一个信佛十年的人，放生念经与人为善等等，碌碌无为。最终放弃学佛，改学儒道，自强不息被社会人认同的故事。我觉得他学佛的方法是不对的。入了空，着了偏。但是回过头看自己，是否能比他做得更好我还是谈谈自己的直观感受。
当读到“三十六对”的时候，我是非常惶恐，尤其。因为按照惠能的说法，既然是“对”，那就是已经分在两边了。此非常道。而我之前读的《易经》恰恰就是论阴阳消息。一直以来我认为万事万物分阴阳而辩吉凶，惠能一句话“出入即离两边”就颠覆了我的价值观。我觉得读完让我心里很是不安。
想到金刚经说：“若复有人得闻是经,不惊、不怖、不畏,当知是人甚为希有。”以前读到这句认为听到金刚经怎么会惊恐、畏惧呢那岂不是人人都是甚为 希有今天仔细一想全然不是，惠能的禅告诉我不落两边的自性。我并不敢说若有所悟，但是受到的冲击是我也不能用简单的言语来表达的。
听完课，看完书并不是豁然开朗的感觉。坛经毕竟也不是惠能传，方老师也不仅仅给我介绍了惠能和尚的前因后果。直接把坛经的精髓摆放在我眼前，最后想到的却是“指月的指头，渡河的船。悟出的理儿，做不完的事儿。”
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《坛经》课后感
庄梓健（初中学生）
这次《坛经》课上，我们重点学习了《坛经?付嘱第十》。方用老师主要讲了“先须举三科法门，动用三十六对，出没即离两边。说一切法，莫离自性。忽有人问汝法，出语尽双，皆取对法，来去相因。究竟二法尽除，更无去处。”
因为以前没有接触过佛法，这堂课很多地方我听得云里雾里，感觉佛法很深奥。但课上那些小故事还是很有趣的。老师从《西游记》开始切入正题，最后又以《西游记》结尾，我是不是应该从另外一个角度重新去认识《西游记》呢《西游记》里，为什么佛教的四大天王在道教的玉帝门下当差佛教和道教在《西游记》 里相处得很和谐，这是不是说明了作者所处的时期我国的宗教状况呢
课上老师通过云水僧和小沙弥的故事，说明了“一切皆法，一切皆禅”的道理。这个故事越看越有意思，一套动作在两个人的眼里说的是两件完全不同的事情，那么在一百个人眼中是不是会有一百个不同的故事呢
慧能曰：“为是二法，不是佛法，佛法是不二之法。……佛言：善根有二：一者常，二者无常；佛性非常非无常，是故不断，名为不二。一者善，二者不善；佛性非善非不善，是名不二。蕴之与界，凡夫见二，智者了达其性无二，无二之性即是佛性。”这个“不二之法”是否可以理解为《中庸章句》里的“不偏之谓中， 不易之谓庸”呢
因为不懂佛法，所以更不敢胡乱发表见解。一是对佛法的敬畏之心；二是“子不语怪力乱神”，圣人都不妄言，我就更不能说了。
【无竟寓书画公益微拍堂上新】“琴瑟在御，莫不静好”，为古典书院“和顺英华”古琴课程与音乐会而作，未装裱，拍卖所得用于古典书院公益课程、会讲和学术出版。后几张图片是讲座与演奏现场，讲台墙上最上面那张是这幅作品。此次请李虎群教授、谭惟博士来沪讲课与演奏，虽有收10元门票，但仅够补贴他们往来京沪的高铁费用。
封面与配图：无竟寓书画作品
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