宗义部派思想概论0109「唯识宗50」（补充解释）--宠物世界

南无本师释迦牟尼佛（三称）

无上甚深微妙法百千万劫难遭遇我今见闻得受持愿解如来真实义

宗义部派思想概论0109「唯识宗50」（补充解释）

下面补充解释空性是否是所知境、空性定当中有没有境。

首先宣说他宗之见解——空性非所知境，或说空性定中无境。

《略论释》下册，1237页倒数第4行讲到：问难者说「『设若佛之如所有一切种智，能获得胜义谛。』与论释（中观应成派月称论师所著的《入中论释》）所说相违。」我们知道，佛的一切种智之如所有性智，一定能够获得胜义谛，假若不承许，则不能安立胜义谛体相。而问难者却提出问难说：「假若承许佛的一切种智之如所有性智，能够获得胜义谛，那么就与《入中论释》所说相违。」那么问难者为什么会有如是问难呢与《入中论释》当中相违之处何在呢

《略论释》下册，1237页倒数第2行讲到：「主要在与『于任何不见中，即见空性』一句相违。此种诤论，因过去藏中皆说空性不可思议。又因《入中论》有『胜义超越言说寻思境』之文。彼等遂说空性非所知境，或说空性定中无境。」其相违之处主要在于与中观应成派月称论师讲到的「『于任何不见中，即见空性』」。问难者说：既然是什么都不见，即见空性，怎么还会有胜义谛（空性）为如所有性智或根本无漏智所获得呢「此种诤论，因过去藏中皆说空性不可思议。」事实上，正确地解释「空性不可思议」，是空性不是分别心可以证到的。但问难者却误以为空性不是心识可以证得的。若空性可以被心识证到，就应该说「空性可以思议」。既然空性不可思议，怎么可以说被心识证到呢怎么可以说佛的一切种智之如所有性能够获得空性呢

而《入中论》当中所讲到的「『胜义超越言说寻思境』」，此中「言说寻思」，即是指分别心。故此句正确的理解应该是，空性不是分别心所能证得的。然问难者却认为「言说寻思」是指心识，所以问难者问难云：既然《入中论》当中讲到「『胜义超越言说寻思境』」，那么怎么可以说空性能被心识所证到呢佛的一切种智之如所有性智或根本无漏智皆是心识，因此问难者说「空性不能够被佛的一切种智之如所有性智或根本无漏智所获得」、「空性不是所知境或说空性定当中没有境」。

前面讲「圆成实」的时候曾讲到，当把遍计执遮除掉时，清净的依他起，如无漏智或者佛的一切种智之如所有性智跟空性能所溶为一，故论中讲「空性非所知境」。此句实际上是在讲「空性不是不清净的依他起的所知境」。不清净的依他起，比如分别心。

问难者认为，「如果空性定中有境，就会有空性境可以获得。」此以中观应成派的宗见来讲，若有空性境可以被分别心所获得，空性就会变成自性有。因为只要有分别心，一定会有自性。以唯识派的宗见来讲，圆成实假若为分别心所证到，就变成了遍计执。因为唯识派认为，分别心所缘到的境都是遍计执。因此，以中观应成派来讲，自性有是不存在的，当然自性有的空性境也不存在；以唯识派来讲，遍计执所遍计的实有外境是不存在的，当然遍计实有的圆成实也不存在。依此理由故大乘唯识、中观皆言说「空性非所知境」。因为问难者不清楚此中道理，所以会有如是等诸多辩难。

《略论释》下面接着讲到：

「过去藏中人各一说，甚或说佛位心行处灭、言语道断，故许『佛地无慧』。乍闻此语，能心生惊疑者，即其人过去生中具有善根。不然在福薄者闻之，以为此语一丝不挂，乃一切乘中之顿超乘。将如瞽（gǔ）者扪虱，坚执不舍矣。」

乍一听「佛位心行处灭、言语道断」、「佛地无慧」等，内心当中会生起惊疑：「此句是否正确呢」若有此疑问，则说明此人过去生中还具有抉择是非的善根。当然，若生起惊疑之后，能够依正理思惟、理解佛经当中所讲的「心行处灭」、「言语道断」等语，其所诠的法义究竟是什么，此类人定具有思惟抉择并通达佛之密意的善根。

那些不具有抉择智慧或者抉择善根福薄之人听闻「佛位心行处灭、言语道断」等语之后，「以为此（见空性之）语（意谓）一丝不挂」，认为若要见空性，就应该遮止一切作意思惟，无分别而修，是最为殊胜的、快速的成佛之道，「乃一切乘中之顿超乘」。这些人就「如瞽者扪虱」，如同瞎子扪摸虱子一样，坚执自己这种错误的见解而不弃舍。

「禅宗谓：打得念头死，养得心头活。（原语是『许汝法身活』）如槁木死灰然，即此类也。但能信宗喀大师教义，自不致为此语所惑。」比如，「禅宗谓：打得念头死，养得心头活。如槁木死灰然（即是没有心识），即此类也。」或者说「打得念头死，许汝法身活」。邪见者误以为禅宗的这种修法就是应该遮止一切作意思惟，参禅打坐就是无分别而修，他们认为空性不是心识所能证到的。然而心识有分闻所成慧、思所成慧、比量修所成慧、现量修所成慧，难道空性不是由这些心识所证得的吗假如真正能够学习宗喀巴大师的教法以及宗义，能够信宗喀大师教义（当然此「信」绝不是无因的迷信），自己绝不至于被此等邪知邪见所迷惑。

《略论释》下册，1239页第6行讲到：「过去藏中人士解释，谓于任何一法若不见其自性，即见彼之法性。」此中「自性」有两种解释，第一种是站在作用来讲，又分世俗谛和胜义谛。以世俗谛来讲，火的自性就是燃烧性。此种自性存不存在当然存在。以胜义谛来讲，空性的自性有断障的作用，此种自性存不存在当然存在。不论是世俗谛的自性，还是胜义谛的自性，此「自性」皆是唯名言假立；第二种是染污无明分别心所执的自性。这个在佛内道来讲，是指人我和法我，在外道来讲，是指常一自主的神我。第一种自性是存在的，因为此自性是唯分别假立，第二种自性是不存在的，因为此自性是非唯分别假立。

「自宗解释则不如是。自宗谓如实有成就之自性，为胜义慧所不见，以此不见之故，而见其法性。等持无漏智，不见实有自性，即以不见实有自性之故，而见胜义境。意谓圣者无漏智不见实有自性，即见胜义。自宗虽许是实。但由未见实有自性之情理，而由彼等圣者之智慧，即见胜义。」邪解者认为，对于任何一法，假若不见其法之自性，即见彼法之法性。而中观应成派自宗的解释却不是这样，「自宗谓如实有成就之自性，为胜义慧所不见，以此不见之故，而见其法性。」此「实有成就之自性」是指第二种的人我跟法我的自性，此自性是胜义慧所不见。因胜义慧不见染污无明（人我和法我）所执的自性，故言「见其法性」。此法性即是无自性。此无自性就是空性。所以，空性有没有被见到当然有。并不是什么都没有见即见法性，不能这样理解。由此破斥邪解者认为的「空性非所知境」、「空性定中无有境」。

自宗还认为，「等持无漏智，不见实有自性，即以不见实有自性之故，而见胜义境。」什么叫胜义境就是依胜义理智的正理去寻找人我及法我的这分自性有，寻找不到这分实有自性，即是非实有自性、无自性，此分无自性即是空性，所以叫见空性境，此空性境即是胜义境。「意谓圣者无漏智不见实有自性，即见胜义」。也就是说，圣者无漏智不见实有自性，即是见无实有自性，并不是什么都不见。然而邪解者却认为，如果有境被心识所见，就是执境为实有自性。这类人的观点是属于执为实有自性之见解者，他们认为如果没有自性，诸法就不存在。反之，如果诸法存在，就要有自性。由此可知，他们认为若等持无漏智见到空性，空性一定要自性有。假如没有自性，就没有空性境。既然空性非实有自性，则「空性非所知境，或者说空性定中无境」。

然而「自宗虽许是实。但由未见实有自性之情理，而由彼等圣者之智慧，即见胜义。」自宗承许空性是存在的。空性之所以存在，是因为没有见到自性。没有见到自性，即见到无自性，亦即是见空性。因这分无自性乃是圣者无漏智所见，故说见胜义，即见空性。

再翻到《略论释》1240页，看第6行：「此一点为尽所有智之诤。总上为彼等误解论文所据之诤点。在彼等（彼问难者）之意，以为胜义超过一切言说（胜义空性，超言说境。）寻思境界。」

就如同上面所说，问难者将一切言说或者寻思，认为即是心识，心识即是一切言说或者寻思。他们认为一切言说或者寻思和心识二者是周遍的，所以才会误解经文之义。他们「以为胜义超过一切言说（胜义空性，超言说境。）寻思境界」，从而认为空性不是心识所证知的，所以空性不是所知境，于任何亦不见才是最胜见。但以中观应成派本宗而言，如果空性非所知境，则空性会成为不存在。若空性不存在，则没有无漏智，也没有佛的一切种智之尽所有性智。如果是这样的话，非有情也可以成佛了，比如石头也可以成佛。

以本宗中观应成派而言，一切言说或者寻伺是属于心识，但心识不一定即等于一切言说或者寻伺。比如，佛的一切种智之尽所有性智或者根本无漏智。在唯识派而言，一切种智之尽所有性智或者根本无漏智，是属于清净的依他起。不清净的依他起不是分别心的所缘境，清净的依他起更不是分别心的所缘境，所以中观应成派和唯识派均不承许问难者的见解。

以唯识来讲，前面我们在诠释空性境时讲到，把不清净的依他起遮除掉，即转为清净的依他起。清净的依他起和空性境溶为一，故说「任何亦不见」即是现量见到空性。何谓「任何不见」要从两个角度来讲，第一个角度是不清净的依他起依一切言说或者寻伺等去寻找，却寻找不到，即「任何不见」。「任何不见」这一分叫清净的依他起。何谓见到清净的依他起证到无不清净的依他起，即是见到清净的依他起：另外一个角度，以胜义理智抉择寻找染污无明所执的实有自性那一分，寻找不到，即是把实有自性遮除掉了，就是证到无实有自性，即无自性，此无实有、无自性即是空性。故「任何不见」，即是说任何不见实有，而见到非实有，即见到无实有，也就是见到空性。

以遮遣的角度而言，以胜义理智之正理遮除染污无明所执的实有自性，把这分实有自性遮除掉，不再引生，当下即是非实有，这分叫无遮。也就是说，任何不见实有，即见无遮分非实有。所以以无遮的角度来讲，不是说什么都没有见，也不是说有见就变成非遮。

继续看《略论释》原文：

「于任何亦不见谓之最胜见。由是推之，于任何亦不立，方为最胜安立，于任何亦不行（不见、不立、不行），方为最胜行。惰者闻此极生欢喜，以酣睡即能成佛故。不知此如豢(huàn)豕(shǐ)，不过徒令长肉而已。」

如果照邪见者的见解解释，「于任何亦不见谓之最胜见。由是推之，于任何亦不立，方为最胜安立」，因为问难者认为，中观应成派什么都不立，所以任何亦不立，为最胜的安立。这种见解是极端的错误，是大邪见。如果依邪见者所说，那么请问中观应成派不承认三宝吗不安立三宝吗不安立空性吗不安立解脱吗

邪见者又说，「于任何亦不行（不见、不立、不行），方为最胜行」，认为这是顿教。然而本宗却认为，其实这种修行的方式即是遮止一切作意思惟，全然无分别的忙修瞎练。假若依邪见者所说的无分别去修行，则懈怠懒惰者听闻此种修行方法会心生极大欢喜。为什么因为什么都不见、不立、不行啊，睡觉也是不见、不立、不行，所以不用那么辛苦，酣睡之中就能舒舒服服成佛了。殊不知这种修法，以中观应成派来讲，跟养猪有什么差别，这种修法只是增长肥肉而已。

为什么会有这样的邪见呢

继续看《略论释》原文：

「此皆由于佛教义少闻思故，堕此邪见。至今犹有谓应离佛一切经教者」，啊，学经教是根器最差的，直接无分别去修证才是根器最利的，才是顿教等等。诸如此类的邪见，「深为可悯。彼（问难者）谓胜义境界，乃离语言文字，故不须经教闻思修学。」《略论释》口授上师昂旺朗吉堪布破的语气更利。他怎么说呢他说「此乃畜生修法，与雪猪冬蛰何异」，雪猪又叫旱獭、土拨鼠等，它在气温低于十度以下的时候就会自然冬眠。「彼既不能缘念佛之功德，亦即不知信仰。不知自所受苦，亦即不生怖畏。更不知唯佛能具救护，以此皈依尚无，更何论其行之清净与否。」依邪见者无分别而长时间禅修，也会有一定的修行境界，比如「彼等或依昨梦佳兆，自谓已证初地，或依座间所见白光，遂谓又登二地。」事实上，心识越来越宁静的时候，自然会见到光明，这是心性的自然现象，并不是证悟空性。「吾侪幸不堕如是恶见者，此皆宗喀大师大悲摄受所致。」所以，我们要珍惜暇满人身，珍惜闻法福报，依止善知识好好听闻正法，穷其一生建立正知见，并依正知正见精进努力学修，这是最重要的。