般若波罗密多心经色不异空，空不异色，色即是空，空即是色（4）--宠物世界

对照的心经古译文：

舍利子，色不异空，空不异色，色即是空，空即是色，受想行识，亦复如是，舍利子，是诸法空相，不生不减，不垢不净，不增不减。

心经今译文：

在此，喔，舍利子，形体是空，而空就是形体，空和形体并没有什么不同，形体和空也没有什么不同，任何是形体的都是空，同样地，感情、知觉、内在冲动和意识，也都是空。

在此，喔，舍利子，所有的达摩（Dharmas：宇宙或个人存在的基本法则）都是以空为其特征，它们不是被产生出来的，也不被停止；不是被沾污的，也不是洁净的；不是缺损的，也不是完整的。

知识就是祸因、灾难和癌。就是因为透过知识，人们才变得和整体分开，知识创造出那个距离。

你在山里偶然看到一朵野花，你不知道它是什么，你的头脑对它没有什么话可说，头脑是沉静的，你注视着花，你看着花，但是在你里面没有知识升起——有惊奇、有神秘，花在那里，你也在那里，透过惊奇，你跟它不是分开的，你被连结起来了。

如果你知道它是一朵玫瑰，或是一朵金盏花，或是其他的东西，那个知道会使你跟它分离。花在那里，你在这里，但是没有连结——你知道！知识造成距离，你越知道，那个距离就越大，你越不知道，那个距离就越小。如果你处于那个不知道的片刻，就没有距离，你就被连结起来了。

你爱上一个女人或男人，你坠入情网的那一天没有距离，只有惊奇、激动、兴奋和狂喜，但是没有知识，你不知道这个女人是谁。没有知识的话，就没有东西会将你分裂，因此那些爱的第一个片刻有它们的美，你跟那个女人生活了二十四个小时之后，知识就升起了，如此一来，你对那个女人就有了一些概念：你已经知道她是谁，你有了一个意象。二十四小时造成了一个过去，那二十四小时在头脑里面留下了记号：你注视着那个相同的女人，但是已经不再有相同的神秘，你在走下坡，那个顶点已经失去了。

了解这个就是了解了很多。如果你了解知识使人分裂、知识造成距离，那么你就已经了解了静心真正的奥秘。静心就是一种不知道的状态，静心是纯粹的空间，不被知识所打扰，是的，那个圣经的故事是真实的——人透过知识而堕落，人吃了知识之树的果实而堕落，世界上没有其他的经文能够胜过那一段，那个寓言是最后的话语，没有其他寓言可以达到那个高度和洞见。

人透过知识而堕落，这看起来很不合逻辑。它看起来不合逻辑，因为逻辑是知识的一部分，逻辑完全支持知识；它看起来不合逻辑，因为逻辑是人堕落的基本原因。一个完全合乎逻辑、完全明智、一直都很明智、从来不允许任何人不合乎逻辑的事发生在他人生里的人，是一个疯子。明智需要藉疯狂来平衡，逻辑需要藉不逻辑来平衡，相反的东西会合而平衡。一个只有理性的人是无理性的，他会失去很多，事实上，他会继续失去所有美丽的和所有真实的东西，他会搜集一些琐事，他的人生将会是一个世俗的人生，他将会是一个俗人。

那个圣经的寓言有很深的洞见，为什么人透过知识而堕落因为知识造成距离，因为知识创造出“我”和“你”，因为知识创造出主体和客体、知者和被知者、观察者和被观察者。知识基本上是使人精神分裂的，它产生分裂，然后就没有办法连结它，那就是为什么一个人变得越博学多闻，他就变得越不具宗教性，一个人受越多教育，他去接近神的可能性就越少。

当耶稣说出下面这句话时，他是对的：“只有小孩子才能进入我的王国”……只有小孩子，小孩子有什么性质是你所丧失的小孩子具有无知和天真的性质，他带着惊奇看世界，他的眼睛完全清晰，但是看得很深，他没有偏见，没有判断，没有先入为主的概念，他不会投射，因此他知道本然的事实。

前面我们谈到实体和真理之间的差别。小孩子知道真理，而你只知道实体，实体是你在你周围所创造出来的东西，是你透过投射、欲求和思考而创造出来的东西，实体是你对真理的解释。真理只是那本然的事实，实体是你了解到的东西，它是你对真理的概念，实体是由一些各自分开的东西所组成的，而真理只是由一个宇宙的力量所组成。真理是由“一”所组成，实体由“多”所组成，实体是一个群众，真理是整合。

克里虚纳姆提(J.Krishnamurti：以为成道的大师)说过：“否定就是宁静”，否定什么否定知识、否定头脑、否定这个在你里面经常性的占据。要创造出一个没有被占据的空间。当你没有被占据，你跟整体很搭调；当你被占据，你就走调了。因此，每当可以到达一个宁静的片刻时，你就有非常大的喜悦，在那个片刻，生命有了意义；在那个片刻，生命有了一个超出文字的壮丽；在那个片刻，生命是一个欢舞；在那个片刻即使死亡来临，它也将是一个欢舞和庆祝，因为那个片刻除了喜悦之外不知道其它的东西，那个片刻是喜悦的、极乐的。

知识必须被否定，但不是因为我这么说，或是因为克里虚纳姆提这么说，或是因为佛陀这么说，它才必须被否定。如果你否定是因为我这么说，那么你将否定你的知识，而任何我所说的将会变成你的知识来替代它，你会以之取代。否定必须不能够来自头脑，否则头脑是很狡猾的，任何我所说的都将会变成你的知识，而你会开始执着与它。你抛弃了你旧有的偶象，而以新的偶象来取代它们，但那是同样的把戏，只是以新的文字、新的概念和新的思想来玩玩它罢了。

那么要如何否定知识呢不是用其他的知识，只要洞察知识造成距离这个事实，只要强烈地、完全地洞察这个事实就够了。不是你必须用另外的某些东西来取代它，而是：那个强烈就是火，那个强烈将会使你的知识化为灰烬，那个强烈就够了，那个强烈就是一般为人所知的“洞见”。洞见就将会烧掉你的知识，而它将不会被其他的知识所取代，那么就有空——尚雅塔，就有空无，因为如此一来就没有内容物，就会有不被打扰、不被歪曲的真理。

你必须去看我所说的，而不是去学习我所说的，在此，每天跟我坐在一起，注意听我讲，但是不要开始累积。注意听我讲应该是一个洞见的实验，你应该带着强烈、带着全然性、带着你尽可能多的觉知（awareness），就在那个觉知当中，你会看到一个要点，那个“看”（观）就是蜕变！并非是你在之后必须做某些其他的事，那个“看”本身就会带来突变，如果你还需要某些努力，那只是表示你错过了。如果你明天来问我：“我已经了解知识就是祸因、知识造成距离，现在要如何丢弃它”——那么你就错过了。当那个“如何”升起，你就错过了。那个“如何”不能够升起，因为那个“如何”不能够升起，因为那个“如何”是在要求更多的知识，那个“如何”是在要求方法和技巧：“应该做什么”只要洞见就够了，不需要任何努力来帮助，以洞见的火来燃烧你携带在你里面的知识就太够了，只要“看”那个要点！

听我讲，要跟着我走！听我讲，要抓住我的手，在我试着去帮助你移入的空间里移动，了解我所说的，不要争辩，不要说是，也不要说不，不要同意，也不要不同意，只要跟我在一起——就在这个片刻！突然间那个洞见就会出现，如果你注意听着……我说注意并不是专心的意思，我说注意只是意味着你有觉知地听着，而不是以麻木的头脑听着。你以聪智听着，活生生地听着，心灵敞开地听着，你在此时此地，跟着我，那就是我所说的注意的意思。你不是心不在焉，你不是在头脑里比较我所说的和你旧有的思想，你根本不比较，也不判断，对于我所说的，你不在你的内在判断说：它是对的或是不对的，或者有多少是对的。

就在前几天，我跟一位求道者在谈，他有一个求道者的性质，但是被知识所重压，当我在跟他谈话时，他的眼睛变得充满眼泪，他的心正要打开，但是，就在那个片刻，头脑跳进来而摧毁了那整个美。他正在移向心、正要打开，但是他的头脑立刻介入，那些正好在掉下边缘的眼泪消失了，他的眼睛变干了，到底发生了什么我说了一些他不能够同意的事。到某一点为止，他同意我，然后我说了一些跟他的犹太背景相抵触的东西，跟卡巴拉(Kabala)相抵触的东西，他的整个能量立刻改变，他说：“每一件事都对，任何你所说的都对，但是这一件事：神没有目的，存在是无目的地存在，这一点我不能够同意，因为卡巴拉所说的刚好相反——生命是有目的的，神是有目的的，他正在领导着我们朝向某一个命运，有一个目的地。”

他或许甚至不知道，因为“比较”的介入，所以在那个片刻他错失了。卡巴拉跟我有什么关系当你跟我在一起，将你的卡巴拉、瑜伽、谭崔(Tantra)和这个那个知识收起来；当你跟我在一起，要完全跟我在一起，如果你完全跟我在一起，我不是说你要同意我，根本就没有同意或不同意这个问题。

当你看一朵玫瑰花，你同意它或是不同意它当你看日出，你同意它或不同意当你夜晚看月亮，你只是看它！要不然就是你看它，要不然就是你不看它，但是并没有同意或不同意的问题。

要象这样地跟我在一起，这就是跟一位师傅在一起的方式，只要跟我在一起，我不是要说服你关于任何事，我不是要使你转变到某些理论、哲学、教条或某些教会，不！我只是要和你分享那发生在我身上的。就在那个分享，如果你加入，它也能够发生在你身上，它是具有传染性的，洞见会使你蜕变。

当我说知识是一个祸因，你可能会同意，也可能不同意，但是在同意与不同意之间，你就错失了！你只要去听它、去洞察它，进入整个知识的过程，你看知识如何造成距离，知识如何变成一个障碍，知识如何介于你跟真理之间，知识如何继续增加，而那个距离也继续增加。天真如何透过知识而丧失，惊奇(wonder)如何透过知识而被摧毁、被弄成残废或被谋杀。透过知识，人生如何变成一件无趣和无聊的事，神秘丧失了，而神也跟着神秘一起丧失。

神秘消失是因为你开始有了你认为自己知道的概念。当你知道，怎么能够有神秘神秘是唯有当你不知道的时候才可能。

记住，人连一件事都不知道！所有我们搜集的都只是垃圾，那最终的仍然超出你的掌握。我们所搜集的只是事实，藉着我们的努力，真理还是无法被碰触到，这不仅仅是佛陀、克里虚纳（印度护持神的第八化身）、克里虚纳姆提和拉玛(Rama：印度神)的经验，这甚至是爱迪生、牛顿和爱因斯坦等人的经验，这是诗人、画家和舞蹈家的经验。所有世界上伟大的智者——他们可能是神秘家，可能是诗人，可能是科学家——都完全同意一件事：我们知道得越多，我们就越了解生命是一个绝对的神秘，我们的知识并没有摧毁它的神秘。只有愚蠢的人，他们只知道一点点，就以为生命不再神秘，只有平庸的头脑才会变得过分执着于知识，聪明的头脑停留在知识之上，他使用它，当然使用它——他是有用的，它是有实用价值的——但是他知道得非常清楚，所有真的都是隐藏起来的，它一直都是被隐藏起来的，你可以继续知道，再知道，但神依然是无穷尽的。

带着洞见、注意和全然来听，在那个洞见里，你会看到某些东西，那个看“观”会改变你，你不会问“如何”。

那就是克里虚纳姆提说“否定就是宁静”的意思。洞见会否定，当某些东西被否定，而没有东西被放进来取代，某些东西被摧毁了，而没有东西被放进来代替它的位置，在这个时候会有宁静，因为有空间。有宁静是因为旧的被抛弃了，而新的还没有被带进来，佛陀称那个宁静为尚雅塔，那个宁静就是空或空无，只有那个空无能够在真理的世界里运作。

思想没有办法在空间里面运作，思想只能够在东西的世界里产生作用，因为思想也是一样东西——很微妙，但它也是物质，那就是为什么思想能够被记录下来，那就是为什么思想能够被传递、被转送。我能够丢一个思想给你，你能够接住它，你能够拥有它，它能够被拿走和被给予，它是可以移转的，因为它是一样东西，是一个物质的现象。

空不能够被给予，空不能够被丢给你，你能够加入它，你能够进入它里面，但是没有人能够将它给你，它是不能够移转的，只有空能够在真理的世界里运作，只有当没有头脑（mind）(心无杂念)的时候，真理才会被知道，要知道真理，头脑必须被停止，它必须失去功能，它必须宁静、静止、不动。

在真理里面，思想无法运作，但是真理可以透过思想而运作，你没有办法藉着思考而达到真理，但是当你达到它时，你可以使用思考来为它服务，那就是我正在做的，那就是佛陀所做过的，那就是所有大师所做过的。

我所说的是一个思想，但是在这个思想的背后是空，那个空不被思想产生出来，那个空超出思想，思想无法碰触它，思想甚至无法注视着它。

你有没有观察过一个现象你没有办法去想空，你没有办法使空成为一个思想，你没有办法去想它，它是不能够被想的，如果你能够想它，它将根本不是空，思想必须走掉，空才会来，它们是从来不碰头的，一旦空来临，它可以使用所有各种设计来表达自己。

洞见是一种无思想的状态，每当你看到某样东西，你总是在没有思想的时候才看到。在这里也是一样，你听着我讲，跟我在一起，有时候你会看到，但是那些片刻是空隙、是间隔，一个思想消失了，另外一个思想还没有来，在这之间有一个空隙，在那个空隙里，某样东西会打击、会开始震动。它就好象某人在打鼓，鼓里面是空的，所以它能够被打出声音，那个空会震动，那个传出来的优美声音是由空所产生出来的。当你没有思想而存在，那么，某件事是可能的，马上可能，你能够看到我所说的，而它将不只是一句被听到的话，它将变成一个直觉、一个洞见或一个内景，你已经洞察了它，你已经将它与我分享了。

洞见是一个不思考的、无思想的状态，它是思想过程中的一个空隙、一个间隔，在那个空隙里面就是瞥见、就是真理。

英文字的“空”来自一个字根，那个字根的意思是空闲或不被占拒。如果你去探讨那个字根，那是一个很美的字，那个字根非常有含义：它意味着空闲或不被占据。每当你不被占据，在空闲当中，你是空的，记住，那个说“空的头脑就是魔鬼的工作场”这句谚语的人简直是胡说，它的相反刚好就是真理：“被占据的头脑是魔鬼的工作场”。空的头脑是神的工作场，而不是魔鬼的，但是你必须了解我所谓“空”的意思——它是空闲、放松、不紧张、不动、不欲求、不去任何地方，只是在这里，完全在这里。一个空的头脑是一个纯粹的在，在那个纯粹的在里，所有的都可能，因为整个存在来自那个纯粹的在。

这些树是由那个纯粹的“在”生长出来的，这些星星是由那个纯粹的“在”生出来的，所有的诸佛都是来自这个纯粹的“在”。在那个纯粹的“在”里面，你是在神里面的，你是神。被占据，你就堕落了；被占据，你就必须被逐出伊甸园；不被占据，你就回到了伊甸园；不被占据，你就回到了家。

当头脑不被实体占据，不被事情占据，不被思想占据，那么就有“那是的”（that which is ），“那是的”就是真理。唯有在空当中才有会合、才有融合，唯有在空当中你才对真理敞开，真理才会进入你里面；唯有在空当中，你才会蕴含真理。

未完待续，下一篇文章分享头脑的三个状态......

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