详说《六祖坛经》第六集丨一切般若智，皆从自性而生--宠物世界

“菩提自性，本来清净。但用此心，直了成佛。”这是《六祖坛经》的核心要义。何为自性人如何了解自己的内心怎样见性对此，《六祖坛经》中有最核心的解答，其透过一则则生动的故事以及佛法真义，让我们在当下烦恼的生活中体会到本性，成就最智慧的自己，欢迎收听由民商书院首席传习导师扬子先生为您详细讲述的中国人自己的佛学经典《六祖坛经》，第六集：一切般若智，皆从自性而生。

　　本期，我们接着上一集《六祖坛经·般若品第二》继续往下讲。

“善知识！迷人口说，智者心行。又有迷人，空心静坐，百无所思，自称为大。此一辈人，不可与语，为邪见故。

　　善知识们，执迷不悟的人终日口说空话，智慧开悟的人能用心去体认。还有一种愚迷蒙昧的人，绝弃思考，死心静坐，什么一切都不思考，自己妄称这就是大。这一种人，不能与他谈法，因为他持不正的执见。此处的邪见，指不正之执见，凡是不合正法的外道之见都可叫做邪见，也可以理解为痴心妄想。有邪见的人是十分可怜的，因为你明白了其中的道理，但是无法知道他们何时可以体认到佛缘，也无法唤醒他们的真性。

善知识！心量广大，遍周法界。用即了了分明，应用便知一切。一切即一，一即一切，去来自由，心体无滞，即是般若。

　　善知识！自性本心广博浩大，含藏遍布一切对象和常物。此处的法界，为十八界之一。广义泛指有为、无为之一切诸法，亦称为法界，又曰法性，亦曰实相。法界之义有多种，以二义释之：一就事，一约理。就事而言：法者诸法也，界者分界也。诸法各有自体，而分界不同故名法界。约理而言，法相华严之释意，指真如之理性而谓之法界。或谓之真如法性，实相，实际。

　　其功用便是能使一切清楚明白，运用它便能体认一切。一切都在本心，本心含藏一切，去来自由，无所滞碍，这就是般若之智。正如，王阳明悟道后说道的“八荒皆在我闼”；庄子的“独与天地精神相往来”；孟子的“万物皆备于我，上下与天地同流”，可见，自性本心是能清楚地洞察一切。比如，今天你开车出去看了一座山，便心想：哇！这座山太美了，完全沉迷于此，再也看不到其他更美的风景，这时就产生障碍了。

　　《六祖坛经》中，六祖称跟他学习的弟子、官员们为“善知识”，除了体现一种公平性，还透露六祖对他们是满含期待的，有所期盼的。希望他们都能增长智慧，走出蒙昧愚迷的境地。

善知识！一切般若智，皆从自性而生，不从外入，莫错用意，名为真性自用。一真一切真。心量大事，不行小道。口莫终日说空，心中不修此行。恰似凡人自称国王，终不可得，非吾弟子。

　　善知识！一切般若知识，都是从自性中生发出来的，而不是从外在附加进去的。当时，六祖听到“应无所住而生其心”开悟时，便说“何其自性，本自清静；何其自性，本不生灭；何其自性，本自具足；何其自性，本不动摇；何其自性，能生万法。”

　　般若智慧是不假外求的，要向内求。孔子也曾说：君子反求诸己。其实就是反求诸己的心，不忘初心，遵循内心，外界是无法影响到自己的，要如何全凭自己，我是一切的根源。我是谁心！

　　千万不能体会错了用心和含意，才能称为体用真正的自我本性。真性，是指不妄不变之真实本性。乃吾人本具之心体。佛教主张吾人所具之真性与佛菩萨之真性本无二致。不虚妄叫做真，不变叫做性，此真性即人本具的清净心体。以此本性真实不虚，则观一切万法皆是真实不虚。

　　若说你所看到的山，不是山，这是假话。因为你看外面一切法在心中所呈现的都是真实的。通过察言观色，他是恶人还是善人，即使他一句话都没有说，但你一下子就可以分辨出来。正如当他拿出砍刀向人群挥去时，你为什么就笃定认为要离他远一点，甚至要想办法阻止他继续伤害人。这实际上是本性决定的。

　　心量大事，指开发真如心量，是转迷开悟的大事。心量，指心起妄想，对外境起种种度量。大事，指转迷开悟之事，人之生死、了脱生死是大事，破除烦恼，得到无上智慧也是大事。转迷开悟的大事，不能用空心静坐这些小道来获得。

　　凡人，就是凡庸之人，迷惑事理和流转生死的平常人。在如今的娑婆世界里，我们就是凡夫，凡夫俗子。凡夫只想五件事：财、色、名、食、睡，凡夫相当于淤泥，淤泥里也能长出莲花。嘴上不要整天说空而心中不修行体认。就好比平头百姓称自己为王，自欺欺人，但他终究成不了王，这种人不属于我的弟子。其实，指的就是没有好的结果，自欺欺人最后被人欺骗。

　　王阳明的《教条示龙场诸生》中也有提及：苟有虚而为盈，无而为有，讳己之不能，忌人之有善，自矜自是，大言欺人者，使其人资禀虽甚超迈，侪辈之中有弗疾恶之者乎意思是说你明明是腹中空空，结果假装自己学富五车，夸夸其谈。这种人远不及勤奋求学，看到别人的优点并向人家默默学习的人。由此可见，圣人的观点都是一致的。

善知识！何名般若般若者，唐言智慧也。一切处所，一切时中，念念不愚，常行智慧，即是般若行。一念愚即般若绝，一念智即般若生。世人愚迷，不见般若。口说般若，心中常愚。常自言我修般若，念念说空，不识真空。般若无形相，智慧心即是，若作如是解，即名般若智。

　　善知识！什么叫作般若般若，汉语就是智慧的意思。在在处处，时时刻刻，心心念念都不痴迷愚昧，而能常起用智慧观照，这就是修行般若。任何一个念头转入迷愚，般若智慧便立刻灭绝，一个念头开悟，般若智慧又立刻生起。

　　世上的人愚迷不悟，都无法体认般若智慧。嘴上谈论着般若，心中却时时愚迷不悟。常常自己称自己在修行般若，但时时都说空且执著于空，而不能识见真空。般若智慧没有形态相状，人的智慧之心就是般若，如果作这样的理解，就是般若智慧。

　　比如，现在有一些人，提起三国，他能讲三国；提起南北朝，他能讲南北朝；提起西方哲学史，他能讲西方哲学史；提起西方建筑史，他能讲西方建筑史，没有不知道。但是，这种人得道了吗有智慧吗没有。有的人，学历很高，读完博士，又考博士后，然后在飞机上占座，在高铁上霸座。他有烦恼，有了烦恼就是愚迷之人，知识不等同于智慧。相反的，现在人的很多知识形成了执著，因循守旧，守着多年的经验不变，不能与时俱进，这就是所学的知识形成障碍。

何名波罗密此是西国语，唐言到彼岸，解义离生灭。著境生灭起，如水有波浪，即名为此岸；离境无生灭，如水常通流，即名为彼岸，故号波罗密。

　　什么是波罗密这是印度语，汉语意思是到彼岸，解释它的意思就是离生死。执著于外境一切事物现象，就会产生生灭的心念。

　　著境生灭起，由于人们追求一切外在的现象，产生了行为、语言、思维方面的“错误”行动，继而引起了生死轮回。著，也可理解为执著、贪著。境，就是指人们的感觉和思维器官所感知和认识的对象，泛指一切认识的对象。生灭，指生死轮回。这就是我们烦恼的根源，有了著境，生灭就起来了，恐惧也来了。有一成语“惊鸿一瞥”，看一眼烦恼就产生了。茶饭不思，辗转反侧，夜不能寐，你的魂魄已经被那女孩给勾走了。

　　如同水生起了波浪，这种情形称为此岸；不执著于外境一切事物现象，就无生灭，如同通流无碍的水一样自然，这称为彼岸，所以叫波罗密。

　　一个有意思的参话头：问你原来在哪里有人说，我是父母精卵结合而来的，这只能证明你的智慧认知就到这个程度。明心见性，要看到自己的心性，心识附着于精卵结合这个载体上，所以出现了灵与肉。这就是人区别于动物的特征，因为我们有灵魂、认知、本性。我们学习就是见到自己的本性，见到大智慧，破除一切烦恼。

善知识！迷人口念，当念之时，有妄有非。念念若行，是名真性。悟此法者，是般若法，修此行者，是般若行。不修即凡，一念修行，自身等佛。

　　善知识！愚迷不悟的人口中念诵的时候，就产生了妄念和是非之心。如果时时刻刻能够心行，就称为不妄不变的真性。悟到的这个法就是般若法，修这个法的就是般若行。不修就是凡夫俗子，一念修行，自身就与佛等同无异。

善知识！凡夫即佛，烦恼即菩提。前念迷即凡夫，后念悟即佛。前念著境即烦恼，后念离境即菩提。

　　善知识！凡夫俗子就是佛，烦恼就是菩提，二者本无差别。烦恼，又作惑。使有情之身心发生恼、乱、烦、惑、污等精神作用之总称。烦恼的根源在于你有一颗凡夫之心，凡夫必然有三惑：贪、嗔、痴。

　　我们可以做一个连线游戏，把父母名字、自己的名字、老公/老婆、老师、同学、职场朋友、亲戚朋友……所有你能够记住的全写在纸的左侧，密密麻麻一万个人、两万个人、十万个人，而右侧只写五个字：财、色、名、食、睡，然后做连线。此时，你会发现所有认识的人，竟然都被涵盖在这五个字里，无一例外。这就是娑婆世界的人，我们具有了贪、嗔、痴，就埋下了烦恼的惑根。

　　前一念痴迷愚昧则就是凡夫，后一念转迷得悟则当下就是佛。前一念执著于外境则就是烦恼，后一念超离外境则当下是佛。六祖认为人人都是佛胚子，主要在于自己的内心，正所谓：一念西天，一念地狱；一念凡夫，一念成佛；一念愚迷，一念智慧。好与坏，对与错，。“祸兮福所倚，福兮祸所伏”都是相对的，需要看你怎么对待问题。

　　今天，我们就讲到这里。谢谢大家！