【南懷瑾老師】這三個字，道盡修行的所有秘密

現在，須菩提替大家請求：佛啊!你老人家慢一點閉眼睛，慢一點打坐，你看，那麼多跟你學的大乘菩薩們，你應該好好地照應他們，指點他們怎麼用功啊!怎麼修行啊!

實際上，後來禪宗五祖就曾說過，要成佛悟道，專心念《金剛經》就可以了。甚至不識字，不會念的，只要念一句“摩訶般若波羅蜜多”就行了，這是經題的要點，是大智慧成就到彼岸的意思。結果，六祖就是因《金剛經》而悟的；所以後世的中國禪宗，也叫做般若宗。外國也有稱做達摩宗的，這都是因為五祖、六祖由《金剛經》直接傳承，鼓勵大家念《金剛經》這件事而來的。

不管儒家、佛家、道家，以及其他一切的宗教，人類一切的修養方法，都是這三個字——善護念。好好照應你的心念，起心動念，都要好好照應你自己的思想。如果你的心念壞了，只想修成功有了神通，手一伸，銀行支票就來了，或是有些年輕人，想得神通，就看見佛菩薩了，將來到月球不要訂位子，因為一跳就上去了。用這種功利主義的觀念來學佛打坐是錯誤的。你看佛!多麼平淡，穿衣服，洗澡，打坐，很平常，絕不是幻想，絕不亂來，也不帶一點宗教的氣息，然後教我們修養的重點就是“善護念”。

善，好好地照顧自己的思想、心念、意念。譬如我們現在學佛的人，有念佛的，能念南無阿彌陀佛到達一心不亂，也不過是善護念的一個法門。我們打坐，照顧自己不要胡思亂想，也是善護念。一切宗教的修養方法，都是這三個字，《金剛經》重點在哪裡?就是善護念。大家要特別注意!

法在哪裡?法在你心中，就是“善護念”三個字。“善護念”是一切修行的起步，也是一切佛的成功和圓滿。這個主要的問題，就是《金剛經》的一隻金剛眼，也就是《金剛經》的正眼，正法眼藏。

《金剛經》以明心見性為主旨，處處說明般若（智慧）性空的真諦，其中的修行求證方法，以“善護念”三字為重點，以“過去心不可得，未來心不可得，現在心不可得”而說明性空實相，了知“應無所住而生其心”為指標。

現在為了普通瞭解禪宗的治心道理，用現代的觀念，先作一比較容易明瞭的說明，也可使大家依此修習，作為修心養性的簡捷方法：

（1）

首先我們先要靜靜地觀察自己內在心理的意識思想，再把它簡單地歸納為兩部分來處理；

一部分是由於感覺所生的思想和觀念，例如痛苦、快感、飽暖、饑寒等等，都是屬於感覺的範圍，由它而引發知覺的聯想和幻想等等活動。

一部分是由於知覺所生的意識思想，例如莫明其妙而來的情緒，煩悶、苦惱、對人我內外種種事物的分別思維等等，當然包括知識學問的思維，以及自己能夠觀察自己這種心理作用的功能。

（2）

其次，到了能夠瞭解自己心理作用的活動，不管它是感覺的，或知覺的，總而言之，統統叫作一念，能夠做到在念念之間，起心動念的每一觀念，自己都能觀察得清楚，再無不知不覺，或莫明其妙的情況，然後，就可把它來處理作為三段觀察；凡是前一個念頭（思維意識）過去了的，便叫作過去心，也就是前念。後一個念頭（思維意識）來了的，便叫作現在心，也就是當前的一念。還沒有來的，當然便是未來心，也就是後念了，可是它還沒有來，不去管它。不過，你不要忘記，當你覺得後一個觀念還沒有來的時候，這個正是現在當前的一念了，而且才覺到是現在，立刻便已成為過去。

（3）

複次，如此內省觀察得久了，你把過去心、現在心、未來心，看得清清楚楚，於是你便練習，當前念的過去心過去了，後念的未來心還沒有生起的一刹那之間，當前的心境，就會微微的、漸漸的，呈現一片空白。但這空白，不是昏迷、或暈厥、或同死亡以前的狀況，這是清清楚楚、靈靈明明的一段空靈，也就是宋明時代禪師們所說的昭昭靈靈的時候。

如果真能切實到達這個情況，就會覺得自己所有的意識思維，不管它是感覺的或知覺的，都如一片浮光流影，像雁過長空，風來水面，所謂踏雪飛鴻，了無蹤跡可得，才知平生所思所為的，都只是一片浮塵光影而已，根本無法把捉，根本是無根可依的，那你就會體會到“過去心不可得，未來心不可得，現在心不可得”的心理狀態了。

（4）

再次，你若瞭解了心念過去、現在、未來三段的不可得，譬例成下面這個公式，自己反省看來，翻成一笑。

 因此認得此心中的一切一切雲為，都是庸人自擾，由此再進一步，觀察破除生理感受上所起的壓力，和思想促使身體所作的行為活動，都是猶如泡沬空花，雖然在不加自我觀察的時候，表面看來好像都是我一連串成直線的活動，實際所謂這個我的活動，也只是像電流、像火花、像流水一樣，都是由於無數接連不斷的前後念的因緣湊成了一條線，其中畢竟沒有真正的東西存在，所以你會自然而然地覺到山不是山、水不是水、身不是身、心不是心，這一切的一切，都是只像夢幻般的浮沉起伏在世間而已，因此你會自然而然地瞭解“應無所住而生其心”，其實就是“本無所住而生其心”的妙用了。

（5）

如次，你要保持這個明白了心理上意識思維的狀態以後，經常在靜中動中，保持這一段昭昭靈靈的靈明覺性，猶如萬里晴空，不留點翳的現象，那就夠你受用去享受了，你才真會懂得人生的真諦，找到真正歸宿的安身立命之處，可是你不要認為這樣便是禪宗的明心見性了！更不要認為這樣便是禪宗所謂的悟道了！因為你在這個時候，正有一個昭昭靈靈、靈靈覺覺的作用存在，你還不知它的來去與起處呢！這個時候，正是明代憨山大師所說：“荊棘林中下足易，月明簾下轉身難！”

以上所講的一切，是借用比較現代化的方法，說明人們心理活動狀態的情況，同時也以此而說明禪宗六祖當時聽到別人念誦《金剛經》到“應無所住而生其心”而領悟的一些消息，由此使你可以瞭解六祖的師兄神秀所作的偈子，“身是菩提樹，心如明鏡台，時時勤拂拭，莫使惹塵埃”的自己內在用工夫心得的程度；那麼，你由此可知六祖的“菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃”的心得境界。

如把兩者作一比較，自然可以瞭解五祖弘忍要叫六祖三更入室，付囑他的衣缽了。但是，就憑“本來無一物，何處惹塵埃”，還是未達傳付禪宗衣缽的造詣，不要忘記我們上面所例舉的情形，因為“本來無一物”的情況，正如雪月梅花的境界，雖然清冷而美妙，到底是空寂孤寒的一面，毫無生機存在。

六祖在大徹大悟的時候，是他在三更入室，五祖詰問他初聞“應無所住而生其心”的質疑，使他再進一步而徹底瞭解心性本元的究竟，所以他便說：“何期自性，本自清淨；何期自性，本不生滅；何期自性，本自具足；何期自性，本無動搖；何期自性，能生萬法。”這個才是代表了禪宗言下頓悟的“頓”與“悟”的境界。

可是不要忘了，他後來還是避居在獵人隊中，由悟後而修持了十五年的經過，由此你就可以瞭解《楞伽經》中是頓漸並舉，禪宗是頓漸並兼，猶如《楞嚴經》上所說的“理則頓悟，乘悟並銷，事非漸修，因次第盡”所指頓漸並重的道理了。現在談談禪學，抓住一句“本來無一物”，就無所而不可為，那不落在狂禪的知見才怪呢！須知禪宗正有嚴謹修持工夫的層次存在，不是落在空談或狂妄自是上，才會與真正的禪有相近之處。

——《禪宗與道家》

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