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作者|吴怡

世尊在灵山会上拈花示众。是时，众皆默然，唯迦叶尊者破颜微笑。世尊曰：“吾有正法眼藏（注：即佛法精华），涅槃妙心（注：即真如本体），实相无相，微妙法门，不立文字，教外别传，付嘱摩诃迦叶。”（《指月录》卷一）

这个故事，以禅学的眼光来看，是一段绝妙的公案。当时，释迦牟尼的说法不仅风趣，而且寓有深意，所以在场的僧众都面面相觑，不知释迦到底说的什么法，谈的什么理，只有摩诃迦叶会心地一笑赢得了释迦的付托，然而，由轻松微妙的说法一变为严肃的传法后，这个在禅学上本是绝妙的公案到了禅学史上，却成为一段最神秘的大疑案。

因为历史学家也许不太注意幽默的一面，他们感觉奇怪的是：这个印度佛祖说法的故事和二十八祖相承的事迹，在中国佛家所写的传记中，说得那么娓娓动听、系统分明，可是在印度翻译过来的佛典中却都没有明确的记载，这是什么原因

为了探索这个原因，于是有的人便大胆假设：释迦的拈花说法和二十八祖的相承在印度也许本无其事，而是中国的和尚为了高推圣境，使在中国诞生的禅宗拉上了印度佛法的关系所编造出来的一套故事。

关于这种假设，由于印度文献本身没有明确的记载，所以缺乏正面的根据，我们只得存而不论。不过，对于这段传法的故事有许多地方值得推敲，例如：

1.本来在宗教上，传承法统是件大事，更何况释迦所传的乃是佛教中最上乘的“正法眼藏，涅槃妙心”，可是印度的佛家们对于这件事非但没有渲染，而且没有记载。传说《梵王问佛经》中曾有这段故事，如《佛祖历代通载》中曾说：

拈花之事，荆国王公对佛惠禅师泉万卷言，亲见于《梵王问佛经》中具载，但此经多言国家帝王之事，藏之秘府，世故无闻。（第三卷“周穆王辛未年事”之注）

但这只是传闻，而无实际的证据，不能当作史实。至于《涅槃经》中虽然也记载说：

尔时，佛告诸比丘，汝等不应作如是语，我今所有无上正法，悉以付嘱摩诃迦叶。（《大涅槃经·哀叹品》）

不过这里只记载付嘱正法的事，并没有拈花示众的禅趣，也没有二十八祖传法的故事。这使我们不得不怀疑，一个在本国已经事迹隐晦，查无实据，而在几百年后，几千里外的异邦，却大为渲染的故事，究竟有多少可靠性

2.印度二十八祖的传法故事都是一脉单传的，而且都是在退位或临死前召见托法的弟子，授以正法，并传偈子一首，如：

（摩诃迦叶）乃召阿难言：我今不久世间，今将正法付嘱于汝，汝善守护，听吾偈：法法本来法，无法无非法。何于一法中，有法有不法。（注：本偈也只是说明法的本体是没有法和非法之分的）（《指月录》卷三）

此后，印度的祖师，甚至直到中国的五祖弘忍，他们的传法都是这套公式的翻版。在这里，让我们感觉疑惑的是：释迦传法给迦叶时，是否故意规定好这个公式，代代相传，否则为什么会如此整齐划一而且，这种单传直承在形式上类似秘密教，好像是在向学生传秘诀，这是否与释迦弘教的旨趣有点不符

3.在释迦弘教的当时，一方面有传统印度教的压力，以及各种外道的竞争；另一方面佛教本身的理论尚未臻于完善，内部的组织还须积极巩固，所以，这时一切在弘法，一切在建教，似乎没有教外别传的必要。

因为在释迦四十余年的弘法过程中，要冲破固有的传统，建立新的思潮，实非易事，而且在草创之时，最主要的是求教内本身的统一，岂能再教外别传，制造分歧如果说“教外别传”乃是指释迦说法的对象不同：与一般僧徒，公开说教内的法；遇到根基敏锐的弟子，则个别传以心法。这样迦叶便是释迦法统的继承人，为佛教的二祖，这也是教内承传，而非教外别传了。

4.虽然这二十八祖被连成了印度禅的系统，但事实上，印度禅并未离教而独立。这二十八祖都是弘教的大师，像阿难是初期佛教的功臣，马鸣是大乘思想的中坚，而龙树更是一身兼八宗之祖（注：除禅宗外，有中观、三论、四论、天台、华严、真言、净土）。如果我们再分析他们的生平言论、著作及影响，也都是在于教内。这种禅教不分的色彩使我们不得不怀疑他们的“别传”，究竟是传的什么法。

5.退一步来说，假定释迦的拈花说法，和这二十八祖的一脉单传都是历史的事实，但值得追究的是，他们所传的法是否就是中国禅宗所谓的禅道先拿释迦的付法来看，他说：

吾有正法眼藏，涅槃妙心，实相无相，微妙法门，不立文字，教外别传，付嘱摩诃迦叶。（《指月录》卷一）

这段话中，前面四句并没有特殊的禅味，因为教内各宗也都自认正法，自有眼藏，也都追求这个实相无相的妙心。至于后面两句，虽然是中国禅宗所标榜的，但那只是一种口号，并非就是禅道。至于真正具有禅味的，倒是释迦的拈花示众，默然不语，有点类似中国禅宗的公案，可惜在印度的佛典中又没有记载。而这二十八祖的传法似乎也都欠缺这点逸趣，只是单调地把衣钵传给徒弟而已。在这种单调的传法系统里，我们实在不能不怀疑他们所传的是否即中国禅宗所谓的禅道因为中国禅师对于这样单调的传承衣钵并没有兴趣，所以传到了慧能手中，便传不下去了，以后的禅师如果再问他们“祖师西来意”（注：即问佛法要义），便要吃棒喝了。

6.印度思想与中国及西方思想比较起来，无论在内容、形式方面，都偏近于西方。他们像西方思想一样，有规模庞大的宇宙观，有名相烦琐的认识论，有系统严密的逻辑学，有极端强烈的宗教情愫。而主要不同的是，他们把这一切都包括在宗教里，而他们的宗教又都建筑在苦观上。所以我们分析印度思想，大概可以归纳为两点：一是他们喜欢说理，这个理固然极为深奥，可是他们说的技巧并不太高明，往往为了几句话可以表达的问题却要说上几十万言；二是他们个性内向，常常戴着悲哀的眼镜看这个世界，所以显得很沉闷，很严肃，也很枯燥。在这样的思想背景和心理因素影响下，令我们怀疑是否能产生轻松风趣、生机活泼的禅学。

以上六点只是我们的怀疑，并不足以构成否定这个印度法统的论点。固然我们的怀疑是由于他们根本没有提供给我们任何证据和线索，但也正是由于他们没有提供给我们任何证据和线索，使得我们无从加以否定。这就同在漆黑一片中，你可以怀疑它没有任何东西，因为你看不见；但由于你看不见，你也不能断定它一无东西。今天我们要探索这段印度禅宗的史实，就遇到了这漆黑的一片，就遇到了这一个大疑案。

可是我们究竟如何面对一片漆黑，去参破这个大疑案呢

请见下期文章：《中国禅宗的真正源头》

本文选自《禅与老庄》