胡适：中国禅学的修行方法

中国的禅学，从7世纪到11世纪，这400年，是极盛的黄金时代。

南宗的慧能同神会提倡一种革命思想——“顿悟”，不用那些“渐修”的繁琐方法，只从智慧方面，求其大彻大悟，放下屠刀，立地成佛。在当时因为旧的方式过于复杂，所以这种单刀直入的简单理论，感动了不少的人，终于使南宗顿教成为禅宗的正统，而禅宗又成为佛教的正统，这是他们在破坏方面一大成功。可是慧能和神会都没有方法，对于怎样教人得到顿悟，还是讲不出来，到9世纪初，神会的第四代弟子宗密，方把“顿悟”分成四种：

(一)顿悟顿修

顿悟如同把许多乱丝，一刀斩断；顿修如同把一团白丝，一下子丢到染缸里去，红即红，黑即黑。

(二)顿悟渐修

如婴儿坠地，六根四肢顿具，男女即分，这叫顿悟；但他须慢慢发育长大，且受教育，成为完人，这叫渐修。故顿悟之后必继以渐修。

(三)渐修顿悟

这好比砍树，砍了1000斧头，树还是矗立不动，这叫渐修；到了1001斧头，树忽然倒下来，这叫顿悟。这并非此最后一斧之力，乃是那1000斧积渐推动之功，故渐修之后自可成顿悟。

(四)渐修渐悟

如同磨镜，古时候，镜子是铜制的，先由粗糙的铜，慢慢地磨，直至平滑发亮，可以照见人影，整理衣冠。又如射箭，起初百无一中，渐渐百可十中，终于百发百中。

这四种中间，第一种顿悟顿修不用方法，讲不通的，所以禅宗后来也有“树上那有天生的木杓”的话。第二种顿悟渐修，却是可能的；第三种渐修顿悟，尤其可能。这两种“放下屠刀，立地成佛”的例子，在西洋也有很多：如圣奥古斯丁，起初是一个放荡不羁、狂嫖滥赌的人，说重一点就是流氓地痞，一天在街上听了一位教师的讲演，忽然省悟，立志苦修，竟成为中古时代的宗教领袖。这就是顿悟渐修，却也是渐修顿悟，因为他早有种种烦闷，逐渐在变化，一旦下决心罢了。又如三四百年前科学大师伽里略，生而有艺术的天才，他的父亲是个数学家，送他到大学去习医。但他的兴趣不倾向于这方面，而于音乐绘画等倒是弄得不错。有一天，国王请了一位数学家来讲《几何学》，他听了一小时，忽然大彻大悟，就把一切抛开，去发挥他从遗传中得来的数学天才，后来便成了几何学、物理学的老祖师。再举一个日常的例子：我们有时为了一个算学或其他的难题，想了几天，总想不出，忽然间在梦里想出来了。这也是慢慢地积了许多经验，一旦豁然贯通。第四种渐修渐悟，更是可能，用不着来说了。

总之，顿悟渐修，渐修顿悟，都是可能的，都是需要教学方法的，渐修渐悟更是普通的方法，只有顿修顿悟没有教学方法。

禅门中许多奇怪的教学方法，都是从马祖(殁于786年)来的。马祖道一，本是北派，又受了南派的影响，所以他所创立的方法，是先承认了渐修，然后教你怎么样渐修、顿悟，顿悟而又渐修。他的宗旨是“触类是道，任心为修”，如扬眉、动目、笑笑、哈欠、咳嗽、想想，皆是佛事。总之，以不说法为说法，走上不用语言文字的道路，就是他们的方法。

马祖是江西派，其方法在8世纪到9世纪初传遍了中国。本来禅学到了唐朝，已走上语言文字之途，楞伽宗也从事于烦琐的注疏。但是那顿悟派依然顿悟，不用语言文字，教人去想，以求彻悟。马祖以下又用了这些方法，打一下、咳一声，你不知道是什么意思，我也不知道是什么意思，这种发疯，正是方法。但既无语言文字作根据，其末流就有些是假的，有些是捏造的，而大部分是骗人的。马祖不靠语言文字说法，他的方法是对的、是真的，但是后来那些模仿的，就有些要算作末流了。

平心而论，禅宗的方法，就是教人“自得之”，教人知道佛性本自具足，莫向外驰求，故不须用嘴来宣说什么大道理。因此，这个闷葫芦最易作假，最易拿来欺骗人，因为是纯粹主观的，真假也难证实。现存的五部《传灯录》，其中所载禅机70％怕都是无知妄人所捏造的，后来越弄越没有意义了。不过，我们也是不能一笔抹杀。当时的大和尚中，的确也有几个了不得的，他们的奇怪的方法，并非没有意义。

禅学的方法，可归纳为五种：

(一)不说破

禅学既是教人知道佛性本自具足，莫向外驰求，意思就是说，人人都有佛性，己身便是佛，不必向外人问；要人知道无佛可作，无法可求，无涅（上般下木）菩提可证。这种意思，一经说破，便成了“口头禅”，本来真理是最简单的，说破便不值半文钱。所以，禅宗大师从不肯轻易替学人去解说，只教学人自己去体会。有两句香艳诗可以说明这个方法，就是：“鸳鸯绣取从君看，莫把金针度与人。”且讲他们三个故事来做例子。其一：沩山和尚的弟子洞山去看他，并求其说法。沩山说：“父母所生口，终不为子说。”其二：香严和尚请沩山解说“父母未生时”—句。沩山说：“我若说似(与)汝，汝以后骂我去。我说的是我的，终不干汝事。”香严辞去，行脚四方，一日芟除草林，偶尔抛一块瓦砾，碰竹作响，忽然省悟，即焚香沐浴，遥礼沩山，祝云：“和尚大慈，思逾父母！当时若为我说破，何有今日之事?”其三：洞山和尚是云岩和尚的弟子。每逢云岩忌日，洞山必设斋礼拜，或问他于云岩得何指示?他说：“虽在彼处，不蒙指示。”又问：“和尚发迹南泉，为何却与云岩设斋?”他说：“我不重先师道德佛法，只重他不为我说破。”大家听了这三个故事，便知“不说破”是佛学的第一个方法。因为一经说破，便成口头禅，并未了解，不再追求，哪能有自得之乐

(二)疑

其用意在使人自己去想，去体会，例如洞山敬重云岩-，如前所说。于是有人间洞山：“你肯先师也无?”意思是说你赞成云岩的话吗?洞山说“半肯半不肯。”又问说：“为何不全肯?”洞山说：“若全肯，即孤(辜)负先师也。”他这半信半不信，就是表示学者要会疑。因为怀疑才自己去思索一想，若完全赞成，便不容怀疑，无疑却不想了。又，有僧问沩山和尚：“如何是道?”沩山说：“无心是道。”僧说：“某甲不会。”就是说我不懂。沩山就告诉他：“不懂才好，你去认识不懂，这才是你的佛，你的心。”(按：沩山原答为：“会取不的底好。”僧云：“如何不会的?”师云：“祗汝是，不是别人。……今时人但直下体取不会的，正是汝心，正是汝佛；若向外得一知半解，将为禅道，且没交涉，名运粪入，不名运粪出，污汝心田。”)所以“疑”就是禅宗的第二个方法。

(三)禅机

普通以为禅机含有神秘性，其实真正的禅机，不过给你一点暗示，因为不说破，又要叫人疑，叫人自己去想，所以道一以下诸禅师又想出种种奇怪的方法来。如前面所举的打、笑、拍手、捏鼻……等等。又有所答非所问，驴唇不对马嘴的话头，这种方法，名曰禅机，往往含有深意，就是对于某种因缘，暗示一点出来，让你慢慢地觉悟。试举几条为例。其一：李勃问智常一部大藏经说的是什么?智常举起拳头，问道：“还会吧?”李答：“不会。”智常说：“这个措大！拳头也不识！”其二：有老宿见日影透窗，问惟政大师：“是窗就日?是日就窗?”惟政道：“长老！您房里有客，回去吧！”其三：僧问总印：“如何是三宝(佛，法，僧)?”总印答：“禾，麦，豆。”僧说：“学人不会。”师说：“大众欣然奉持。”其四：仰山和尚问沩山：“什么是祖师西来意?”沩山指灯笼说：“大好灯笼呵！”其五：僧问巴陵鉴和尚：“祖师教义，是同异?”鉴说：“鸡寒上树，鸭寒下水。”法演和尚论之曰：“巴陵只道得一半，老僧却不然，掬水月在手，弄花香满衣。”其六：僧问云门和尚：“如何是超佛越祖之谈?”云门答：“煳饼。”法演说：“破草鞋。”这些禅机，都是于有意无意之间，给人一点暗示。

(四)行脚

学人不倦得，只好再问，问了还是不懂，有时挨顿棒，有时挨一个嘴巴。过了一些时，老师父打发他下山去游山行脚，往别个丛林去碰碰机缘。所以行脚等于学校的旅行，也就等于学生的转学，穿着一双草鞋，拿着一个钵，遍走名山大川，好像师大的学生，转到清华，再转到中央大学，直到大觉大悟而后已。汾阳禅师活到70多岁，行脚数十年，走遍了70多个山头。据上堂云：“以前行脚，因一个缘因未明，饮食不安，睡卧不宁，水急抉择，不为游山玩水，看州府奢华，片衣口食；只是圣心未通，所以驰驱行脚，抉择深奥，传鸿敷扬，博问先知，亲近高德。”儒门的理学大师朱子也曾说过：“树上哪有天生的木杓?要学僧家行脚，交结四方贤士，观察山川形势，考测(察)古今治乱之迹，经风霜雨露之苦，于学问必能得益。”行脚僧当然苦不堪言，一衣一履，一杖一钵，逢着僧寺就可进去住宿替人家作点佛事，挣碗饭吃。要是找不到庙宇，只能向民家讨点饭吃，夜间就露宿在人家的屋檐下。从前有名的大和尚，大都经过这一番漂泊生涯。行脚僧饱尝风尘，识见日广，经验日深，忽然一天见树上鸟叫，或闻瓶中花香，或听人念一句诗，或听老太婆说一句话，或看见苹果落地，……他即会大彻大悟，“桶底脱了”！到这时候，他才相信；拳头原来不过是拳头，三宝原来真是禾麦豆！这就叫做“踏破铁鞋无觅处，得来全不费功夫”。

(五)悟

从“不说破”起说到“桶底脱了”，完全觉悟贯通。如圆悟和尚行脚未悟，一天见法演和尚与客谈天，法演念了两句绝体诗：“频呼小玉元无事，为要檀郎认此声。”全不相干，圆悟听了就忽然大悟了。又有一个五台山和尚行脚到庐山归宗寺，一夜巡堂，忽然大叫：“我大悟也！”次日，方丈问他悟到什么道理。他说：“尼姑原来是女人做的！”又，沩山一天在法堂打坐，廊头击木鱼，里面一个火头(烧火的和尚)掷去火柴，拊掌哈哈大笑。沩山唤他前来问道：“你作么生?”火头说：“某甲不吃稀饭，肚子饥饿，所以欢喜。”沩山点头说：“你明白了。”我前所述的奥古斯丁，平日狂嫖阔赌，忽然听人一句话而顿改前非，也是和这些一样的悟。《孟子》上道：“欲其自得之也。自得之，则居之安；居之安，则资之深；资之深，则取其左右逢其源。自得才是悟，悟就是自得。以上所讲禅学的方法，彻头彻尾就是一个自得。总结起来，这种禅学运动；是革命的，是反印度禅、打倒印度佛教的一种革命。自从把印度看成西天，加以介绍、崇拜、研究、选择，以至“得意忘象，得鱼忘筌”，最后，悟到释迦牟尼是妖怪，菩提达摩是骗子，十二部经也只能拿来做揩粪纸，解放、改造、创立了自家的禅宗。所以这400年间禅学运动的历史是很光荣的。不过，这革命还是不彻底，刻苦行脚，走遍天下，弄来弄去，为着什么?是为着要解决一个问题，什么问题?就是“腊月二十五”。什么叫“腊月二十五”呢?这是说怕腊月三十来到，生死关头，一时手忙脚乱，应付不及。这个生死大问题，只有智慧能够解决，只有智慧能够超度自己，脱离生死。所以火急求悟，求悟的目的也就不过是用智慧来解决一件生死大事，找寻归宿。这不还是印度宗教的色彩么?这不还是一个和尚么?所以这种革命还是不彻底。从禅学过渡到宋代的理学，才更见有两大进步：(一)以客观的格物替代了主观的“心学”。如二程、朱子的今日格一物，明日格一物，今日穷一理，明日穷一理，辨明事物的是非伪真，到后来，但可有豁然贯通的一旦。这是禅学方法转变到理学的进步。(二)目标也转移了，德山和尚教人做一个吃饭拉屎的平常人；一般禅学家都是为着自己的腊月二十五，始终只做个和尚。理学则不然。宋仁宗时，范仲淹说了“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”，以后理学家无不是从诚意正心修身做起，以至于齐家治国平天下。超度个人，不是最终的目的，要以个人为出发点，做到超度社会，这个目标的转变，其进步更伟大了。这两点值得我们大书特书的。总之，宋明理学的昌明，正是禅学的改进，也可说是中国中古时代宗教的余波。

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