靈岩禪學楞嚴經宗通阿難我今至無有是處--宠物世界

“阿難，我今問汝，當汝發心，緣於如來三十二相，將何所見誰為愛樂”

通曰：此世尊循循第一誘也。世尊豈不知見者屬眼，愛者屬心然有見者，有為之見者。有愛者，有為之愛者。故問誰為見誰為愛要阿難當下識取本來人耳。若能回光返照，覓見了不可得，一切愛樂，原無根株，頓入首楞嚴定，豈不快哉！後來衲僧家多用此機。有僧問百丈：“如何是佛”丈曰：“汝是阿誰”曰：“某甲。”丈曰：“汝識某甲否”曰“分明箇。”丈乃舉起拂子，曰：“汝還見否”曰：“見。”丈乃不語。僧所問者佛，丈竟不語之佛，只就他見處提撕。即此一則，渾然托得《楞嚴》樣子。

百丈懷海禪師（720-814）

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阿難白佛言：“世尊：如是愛樂，用我心目。由目觀見如來勝相，心生愛樂，故我發心，願捨生死。”佛告阿難：“如汝所說，真所愛樂，因於心目，若不識知心目所在，則不能得降伏塵勞。譬如國王為賊所侵，發兵討除，是兵要當知賊所在，使汝流轉，心目為咎。吾今問汝，唯心與目，今何所在”

通曰：世尊問處，單明向上一路。曰“將何所見”曰“誰為愛樂”分明用標指月。阿難答處，未離常情，只知合塵，不知合覺。背覺合塵，伊誰之咎六賊為媒，自劫家寶。故阿難所謂心與目者，唯根與識，牽引塵勞，流轉生死。常住真心，猶如國王，日為所侵，淨者日濁，明者日暗。是心與目，乃性之賊也，必窮其巢穴而蕩除之。返流全一，六用不行，然後發本明耀，六根互用。父母所生肉眼，洞見十方，則又何流轉之為咎哉子湖樅禪師，嘗夜大呌云：“有賊有賊！”其徒競起逐之。樅把住一人曰：“拿住一箇了也！”其徒曰：“不是！是某甲。”樅拓開曰：“是則是，只是不肯承當。”故承當得去，賊即是子。不能承當，子反成賊。恁般說話，却與國君討賊，另是一番播弄！具眼者別之。

阿難尊者

明吳彬《楞嚴廿五圓通佛像冊》台灣國立故宮博物館藏

阿難白佛言：“世尊，一切世間十種異生，同將識心居在身內。縱觀如來青蓮華眼，亦在佛面。我今觀此浮根四塵，秪在我面。如是識心，實居身內。”佛告阿難：“汝今現坐如來講堂，觀祇陀林，今何所在”“世尊，此大重閣清淨講堂，在給孤園。今祇陀林，實在堂外。”“阿難，汝今堂中，先何所見”“世尊，我在堂中，先見如來，次觀大眾。如是外望，方矚林園。” “阿難，汝矚林園，因何有見” “世尊，此大講堂，戶牖開豁，故我在堂得遠瞻見。”

通曰：十種異生，如後列十二類生，胎卵濕化，有色無色，有想無想。若非有色若非無色，若非有想若非無想，除空散消沉土木金石二類，非心眼倫，故曰十種。張無盡以六凡四聖當之，非也。浮根四塵，六根皆然，此但指眼根耳。地水火風，性本清淨。而地水火風之相，各皆搖動如塵。六根成就，藉此四塵。六根沉於內，四大浮於外，故曰浮根四塵。十種識心居內，眼在於面，不言可知。如來眼在於面，而不敢確指識心居內者，如來已離識故，法身圓滿無內外故。阿難言固斟酌而譯語者亦自不苟。世尊欲破心不在內，必先以講堂林園戶牖為喻。講堂喻身內，林園喻外物，戶牖喻六根。而阿難其明了之人也。若見阿難端的，原不屬講堂，不屬林園，不屬戶牖，而阿難去來自在，無內外可指。若執定此心，惑為色身之內以臟腑為堂奧，以六門為戶牖攬外境為林園，非此無安身處。一旦堂圮牖壞，境謝見亡，而所謂明了者將安在乎世尊雖就彼常情辨晣內外次第，亦灼然示以色身如幻，非所宜執。如講堂戶牖，與我了無干涉云爾。智暉禪師臨別偈曰：“我有一間舍，父母為脩蓋。往來八十年，近來覺損壞。早擬移別處，事涉有憎愛。待他摧毀時，彼此無妨礙。”乃跏趺而逝。此憎愛俱忘，去來無礙。將并其能見者而忘之矣，又何內外之可言哉

印度祇樹給孤獨園講經台遺址

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爾時世尊在大眾中，舒金色臂，摩阿難頂，告示阿難及諸大眾：“有三摩提，(此資發變化定)名大佛頂首嚴楞王，具足萬行，十方如來，一門超出，妙莊嚴路。汝今諦聽。”阿難頂禮，伏受慈旨。

通曰：此一門超出，分明指出頓悟路頭，惟在轉識成智。純以金剛乾慧，乃可語真菩提路。末云：“如是妙法，先過去世恒沙劫中微塵如來，乘此心開，得無上道。識陰若盡，則汝現前諸根互用，從互用中，能入菩薩金剛乾慧，圓明精心，於中發化。如淨琉璃，內含寶月。如是乃超十信十住十行十回向四加行心，菩薩所行金剛十地，等覺圓明，入於如來妙莊嚴海，圓滿菩提，歸無所得。”首尾呼應。必以超出識陰為極則事。世尊洞徹世間生死相續，惟是妄想種種，迷而不返。識陰若盡，則常住真心，乃得現前。性淨明體，與佛無異，故能破識陰，即入頓門。阿難雖聰慧多聞，總不出識情分別。識情未除者，惟在有得。而證菩提者，惟在無得。故下文七處徵心，在阿難往往以有得自縛，世尊一一以無得而蕩除之。《楞伽》云：“得相是識，不得相是智。”此真速證菩提之頓門也。二祖神光，斷臂於初祖達磨前，乞與安心法門。祖曰：“將心來，與汝安。”光曰：“覓心了不可得。”祖曰：“與汝安心竟。”使阿難能信七處徵心俱不可得，則金襴袈裟，豈獨先付之迦葉哉！

佛陀摩阿難頂電影《首楞嚴演義》劇照

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佛告阿難：“如汝所言，身在講堂，戶牖開豁，遠矚林園。亦有眾生在此堂中，不見如來，見堂外者”阿難答言：“世尊，在堂不見如來，能見林泉，無有是處。阿難，汝亦如是。汝之心靈，一切明了。若汝現前所明了心實在身內，爾時先合了知內身。頗有眾生，先見身中，後觀外物縱不能見心肝脾胃，爪生髮長，筋轉脈搖，誠合明了，如何不知必不內知，云何知外是故應知，汝言覺了能知之心住在身內，無有是處。”

通曰：目見心知，不離根塵。由內達外，自是常見。世尊乃即常見破之。既不知內，云何在內雖有智者，不得不屈於其辨。其實心肝脾胃，莫非知也。爪髮筋脈，莫非覺也。使非知覺，豈不塊然一物而已哉！傅大士偈曰：“夜夜抱佛眠，朝朝還共起。起坐鎮相隨，語默同居止。纖毫不相離，如身影相似。欲識佛去處，秪這語聲是。”由此言之，謂覺了能知之心，住在身內，亦無有不是處。雲門拈《寶藏論》云：“乾坤之內，宇宙之間。中有一寶，祕在形山。拈燈籠向佛殿裏，將三門來燈籠上。作麼生自代云：‘逐物意移。’又曰：‘雲興雷動。’”雪竇頌云：“看看，古岸何人把釣竿雲冉冉，水漫漫，明月蘆華君自看。”此段公案，謂覺了能知，與本覺圓明，容易誵訛，如明月蘆華相似，務須甄別。若甄別得出，不但燈籠露柱，頓徹雲門心宗。而身內之寶，亦與僧肇契合，非尋常弄精魂者所可藉口矣。

雲門匡真文偃禪師（864-949）

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阿難稽首而白佛言：“我聞如來如是法音，悟知我心實居身外。所以者何譬如燈光，燃於室中，是燈必能先照室內，從其室門，後及庭際。一切眾生，不見身中，獨見身外，亦如燈光居在室外，不能照室。是義必明，將無所惑，同佛了義，得無妄耶”佛告阿難及諸比丘：“適來從我室羅筏城，循乞摶食，歸祇陀林，我已宿齋。汝觀比丘，一人食時，諸人飽不”阿難答言：“不也，世尊。何以故是諸比丘，雖阿羅漢，軀命不同。云何一人能令眾飽”佛告阿難：“若汝覺了，知見之心，實在身外。身心相外，自不相干。則心所知，身不能覺。覺在身際，心不能知。我今示汝兜羅緜手，(此云細香緜色如霜)汝眼見時，心分別不”阿難答言“如是，世尊。”佛告阿難：“若相知者，云何在外是故應知，汝言覺了能知之心住在身外，無有是處。”

通曰：阿難見處未真，不免隨語生解。隨語生解，正是識情所在。世尊要與拔除識根，故一一剗却，令阿難無屯札處。此真如國王討賊，知賊之所在而討除之也。阿難謂心居身外，同佛了義，不為無見。夫心者，潛天而天，潛地而地。或神遊八極，或夢歷數世，何嘗拘拘一軀殻中故云：“悟知我心實居身外”，又云：“是義必明，將無所惑。世尊設喻，他食必非我飽。以例外心，何關我身軀命形也，故食不能以相通，知覺神也，何內外之所能隔”只為阿難執定在外，如一物然者，但能照外，不能照內。則身外是心，身內非心。心在身外，身不能知。如他人食，我不能飽。然眼之所見，心能分別。此心又何嘗不在內也故謂在外者非也。昔曹山聞鐘聲，乃曰：“阿?阿?。”僧問：“和尚作甚麼”山曰：“打著我心。”僧無對。五祖戒代云：“作賊人心虗。”又傅大士偈曰：“諸佛鄉村在世界，四海山田徧滿生。佛共眾生同一體，眾生是佛之假名。若要見佛看三郡，田宅園林處處停。或飛空虗中擾擾，或擲山水口轟轟。或結羣朋來往去，或復孤單而獨行。或使白日東西走，或使暗夜巡五更。或烏或赤而或白，或紫或黑而黃青。或大或小而新養，或老或少舊時生。或身腰上有燈火，或羽翼上有琴箏。或遊虗空亂上下，或生草木亂縱橫。或無言行自出宅，或入土坑暫寄生。或鑽木孔為鄉貫，或編草木作窠城。或轉羅網為村巷，或臥土石作堦廳。諸佛菩薩盡如是，這箇名為舍衛城。”於此契證，謂覺了能知之心，住在身外，亦無有不是處。