慧超法师：大乘法门者如何快速地来修习持戒波罗蜜多--宠物世界

现在，我们谈一谈作为一个大乘发心菩萨如何能够快速地来修习持戒波罗蜜多换句话说，我们修习大乘法门中要如何做才能安住于戒中

对于持戒来说，最重要的是，我们在四威仪“行住坐卧”中能够做到时常忆念戒法,安住于净戒中，如《大般若经》说：“如是安住于戒，修习圣法正念无倒。”这样才能使佛法得到庄严，使戒法得到弘传。如果我们违犯了戒即是非住，而佛法也就没有得到庄严。

还有，发心菩萨时刻也要警惕自己，不能因为自恃能够坚持于净戒，而生起贡高我慢来。

其实，戒是修习八万四千法门的根本或基础，修行任何法门都离不开持戒为本。而一个人修行佛法者，不论在家出家皆要持戒来修行的。

从受持三皈一直到菩萨戒，都是一个佛弟子应该要持守本所受的戒的，当一个人受戒之后，一定要有一个正确的持戒观念，自己自愿受戒、自愿持戒，自愿学戒，做到受学持三位一体。当自己见到别人持戒不清净，或不坚持于戒时，或败坏自己戒行时，切记不要生看不惯、看不起的心；持戒是只管自家，不管他家的，如果是把学戒与持戒看成一把尺子，时刻对外攀援去丈量他人的过非，这样会越看别人越不成样子，反而会越觉得自己持戒很好，实际上这反而是因戒而起的贡高我慢心。

有时候，持戒精严的人，反而会显得让人高不可攀，或不近人情，似乎他人要亲近他都会一种拒人千里之外的感觉。这可能就是由于他自己觉得修行持戒好，别人持戒太差的缘故吧！

从大乘佛法四摄法——布施摄、爱语摄、利行摄、同事摄，或“慈悲济世，利益众生”的精神来讲，这种持戒的现象可不是一件“利生”的好事。

在社会人与人交往中，可以通过言行举止表现出来一种内在修养气质，在儒家还提倡作为一个谦谦君子要有三种好的修养，如《论语》中说：“君子有三变：望之俨然，即之也温，听其言也厉。”这句话的大意是说，一位谦谦君子会使人感到有三种精神面貌的气质变化：远远望去庄严可畏，接近他时却温和可亲，听他说话则严厉不苟。

而一位大乘佛法的修行者、发心菩萨，在世间度化众生时，也必须要具有一种君子风度，注重自己的言行举止，在行住坐卧中要有一种风度要求，可以借鉴儒家君子礼仪，比如：举止端庄，为自己赢得尊重；态度温和令人平易近人；说话做事要坚守原则，而君子就讲究的是“言必行，行必果”。

因此，我们在做到坚持于清净戒中而不生于丝毫戒慢。作为一位发心菩萨，要具有悲天悯人的胸怀，在平日里就要做到慈悲对待众生，特别是在对待犯戒者之时，还要想方设法的去救助他，以佛法开解抚慰他，帮助他至诚恳切地忏悔，令他心开意解，真诚恳切地唤起他的忏悔心和惭愧心，或者进一步做到让他广修功德，忏悔业障，力求补救，这样去做才能符合“大乘”戒的精神。

那么，持戒的真正意义是什么呢一般人总以为持戒有多大的功德，将来可以人间享福或升天受乐，或者会有如何大的好处。其实，这完全是出于一套“功利”观念的诱导。所谓种瓜得瓜种豆得豆，那么相应做善事就得善报，当然这在因果上是必然的。

不过，作为发心修习大乘法门的菩萨来说，一门心思放在“功利”上计算，也就必然不能契合佛法的“出世”精神的。举例来说，总有人认为，自己吃素来生就可以得长寿的果报，所以，他为了得到长寿而吃素；或者有人不杀生就是为了身体健康而持不杀戒，其实这两种情况不但不符合大乘法的精神，而且小乘法的境界都谈不上。因此，我们发心持戒其实和布施的愿心是一样的道理，要知道，修习佛法最大的差别在于发心，众生由于用心的不同，那么修行的境界与等级那可就有天壤之别了。

事实上，修行者以慈悲心来持戒，在大小乘佛法中都是没有区别的。而持戒与儒家的讲“恕道”是很相似的，这都是有“己所不欲勿施于人”的观念。

试想一下：如果自己不愿被人杀伤致死，以此可以换位思考到一切众生莫不如此。即使是一只蚂蚁被人伤害，不能因为它不会喊叫，就认为它不会痛苦。其实我们当然是可以设身处地的想像得到的。我们修行佛法者不应该增加众生的痛苦的，还要想方设法去减少众生的痛苦，如果是再给予众生快乐的话，那就是善莫大焉了。因此可见，佛陀制戒严禁伤害其他众生，这都是出于慈悲心的本怀的。如果修行者不以慈悲心为出发点或立足点，还只是一味地为了持戒有多大的功德、有多少的好处；其实，好处固然是有，修道的方向已经南辕北辙了，而自己成就大菩提果报也就得不到了。

还有，这样还会引起世人的讥嫌，他们会认为佛教所提倡的道德，只不过是功利观念而已。其实，翻开戒本，佛陀每每批评犯戒者无有慈悲心，如果有慈悲心的话，他自然就不会去犯戒啦。

所以大乘佛法的修行，须臾都不可离开菩提心。真实地来说，“菩提心才是真正大戒”。大乘法门的修道者一定要铭记这一点。

诚如《大般若经》中说：持戒是不起声闻心、缘觉心，也即是不失菩提心；否则即是犯了大乘戒的根本。

尽管小乘修行人虽然在持戒时也有慈悲心，但是他修道的终极目只为自己“了生死、求解脱”，如《法华经》上说他们是“视生死如冤家，视三界如牢狱”急切地希望尽快断生死、出三界。以此来说，他们是有违背于大乘戒的精神。

总之，大乘法所说的戒一定是“以菩提心为主”的，所谓的“戒就是菩提心”，而修道者只要有了菩提心即有了菩萨戒，因此佛经上说：发菩提心受菩萨戒者，即名菩萨。又如《梵网经菩萨戒》上说:“一切有心者，皆应摄佛戒；众生受佛戒，即入诸佛位；位同大觉已，真是诸佛子。”

再者，菩萨戒本上所说的戒条，类似于世间法律法规中规定公民要实行的条例，对于受持菩萨戒者来说，绝不能机械或呆板地死执戒本上所说的戒条。

而受持菩萨戒一定要本着“菩提心”为一切万法万行的出发点，而从一切日常现实生活行动中去努力地实践完成。例如：受持出家戒者，坚守自己本初的誓愿，始终要贯彻地发起“出离心”和“慈悲心”，虚心地来接受国法、风俗、团体组织的轨范。

在中国佛教界长期形成一种惯例，在众生受戒时，戒师在传戒中并没有完全地将每条戒的“开遮持犯”逐一宣讲给戒子听，往往只是举行一场传戒法会而已，或者戒师视情况而定举例开示戒律的重点大概说明一下。

然而，最终还是让戒子回去后慢慢跟着有缘的师父去学习。其实，中国佛教界传授大乘戒也是如此，只是戒师告知戒子“以菩提心为根本”即可，以后有缘了再来慢慢研学习其他戒条，或者对哪条持戒有疑问时，再去请教师父开解。

总之，如果修习大乘法门没有菩提心，也就不能称为或成为菩萨了，更遑论受持什么菩萨戒啦因此，我们修道者应当要重视戒的根本或重心：小乘法门的着重点是出离心，而大乘法门的着重点是菩提心。

再说明一点，持戒修行的功德，可不是依着受戒持戒的多少来分判高下的。

比如，在现实生活中，由于工作或其他因缘，有的人只能受持五戒，却因此种下出世善根，或大乘善根。而有的人虽然有时间有因缘受持二百五十戒，即使每条戒都持守得秋毫未犯，滴水不漏，但是他的出世善根却并未成就。

一般人总认为五戒是人天善法，但是如果能够以出世心及菩提心来受持的话，那可就成为解脱的善根（出离心）、成佛的善根（菩提心）了。

在这里我要反复说的是，我们受持戒一定要注重“根本”，所谓君子务本，本立道生呀！如前所说，菩萨戒是以具足菩提心为根本，当然当下也就是具足了出世的根本了。

因此我们持戒发了菩提心，也就等于是要把“我执”随分减少了，一旦去掉了我执，那么相应也就不起贡高我慢心了。

通过自己多年的观察来看，严格持戒者注意两点：

第一点是稍有不慎最易生起贡高我慢来了，这样不但对自身不利，而且对佛教团体也没有好处。可想而知，在集体生活中，如果一个我慢心强的人持戒而轻视别人，极有可能生起种种的争端，斗争，分成各自的派别。

第二点是，即便由于持戒本着“严于律己，宽以待人”的态度，但还是很容易给他人尤其不持戒者一种无形的压力，也最易引发他人的不适或嫉妒，甚至有人会言语挑唆，冷言冷语的讥讽，更有恶人之辈还会无事生非、无情打击报复之，以至于让其难以在团体中平安无事的生存生活。

以此来说，如果自己以后再遇见有人犯戒，绝不能采取大声呵斥对方，即便别人虽然碍于情面也可能对此进行忏悔了，但是多数情况下难免会引起对方的反感。但是如果能够以真诚地慈悲心，掌握好自己语言态度，晓之以情动之以理，能够让他人自觉地感到犯戒的过非，令他自觉某种语言行为的不是，然后再以佛法慰籍并勉励他痛改前非，改往修来，这样他人自然地就会接受你善意化导的救度之恩了。

总之，大乘菩萨发心是要慈悲救度众生的，在自己持戒时要善于观察当下的缘起，不要因为持戒自以为好而使众生退怯不前，或站在对立地位，遭致对方的无情打击。

从大乘法门的修道上来说，一个人慢心生起时，慈悲心就减少了；慈悲心必须包含着谦虚容忍的美德。作为一个发心的菩萨必须是“起于大悲心，救诸毁禁者”；对于持戒者来说，还要时刻牢记，不仅要常生智慧对治我执戒慢，而且对于众生一定要具有悲心。

——2021年3月29日星期一