生命不是直线，而是波浪线。

我们应该怎么去观察我们的身心世界呢？汝犹未明一切，这个一切指的是我们的全部，包括色身、包括内在的思想，就是身心世界。这个身心世界，佛陀讲出两个譬喻来形容它，第一个是浮尘，漂浮在空中的灰尘。身为一个灰尘，它自己做不了主的，这灰尘要往东、往西啊，是那个业力的风在吹的。

所以从这个浮尘的譬喻我们知道我们的生命有两种相貌：第一个，它是变化的，诸行无常的。你看你昨天好好的，今天早上起来身体就不舒服了。很正常，生命本来就不是一条线，它是波浪状，好好坏坏。因为我们过去也不完全是造善业，也不完全造恶业，这个善业、恶业都混在一起，就创造一个变化的人生。所以这个浮尘是变化的意思。第二个，你没办法做主，诸法无我，它要往东往西你做不了主的，它不会满你的愿。这是讲到浮尘。

第二个，诸幻妄相。它是虚妄不实的，就好像是魔术师所变现的兔子。你看魔术师拿这个手帕，他变现个兔子，它明明是个手帕，但是他假借这个幻术把它变成一个兔子。所以这个兔子只是一个假相，它没有实体。　　所以，我们从浮尘跟幻化相的譬喻，我们得到一个结论：我们的生命是当处出生、随处灭尽，这个是很重要的。

你要能够不受生命的干扰，你必须要正确地观察人生。我们今生的生命它是因缘和合而出生，也因为因缘别离而消灭。那么当处出生、随处灭尽，在《楞严经》当中佛陀在教导我们观察人生，他习惯性用一种思考模式，佛陀告诉我们，你经常要问你自己：你从什么地方来？你怎么就有你现在的色身，你怎么就有你现在的思想呢？你从什么地方来？当然说，我是从前生而来，这句话是不对的，因为你前生不是长这个样子啊！你前生的思想也不是你这个思想啊！你怎么说你从前生而来呢？如果前生创造了今生，那你应该要跟前生很相似啊！我们前生可能是一只蚂蚁，蚂蚁的色身、蚂蚁的思想。你今生变成一个人，怎么蚂蚁会把人创造出来呢？不可能的事情嘛！我们不是从前生而来的。

好，我们再问第二个问题：你将往哪里而去？你说我到了来生去，也不对，因为来生也不是你这个样子。它也不是你这个色身，也不是这个内心。所以我们怎么去正确看待人生呢？

我们人生是没头没尾的，来无所从，去无所止。它只就是在某一个时空，在我们无量的过去生命当中，我们曾经有一个时间、某一个空间，我们曾经造过某一个业，这个业成熟了、表现出来了，就把你的身心世界显现出来了，就像魔术师，他就把你的这个兔子显现出来，兔子结束以后，你说它到哪里去了？它也没到哪里去。

比方说做梦，我们一个晚上做五个梦。你看我们第一个梦梦到我们遇到什么人，做什么事，但是你梦境消失的时候又变成第二个梦，第二个梦做完又做第三个梦……那你说第一个梦从什么地方来？它没从什么地方来，那么梦消失了，它又往哪里去？它也没到哪里去。

所以我们人生是没有一个实体。如果它有一个来处，那这个人生是有一个真实的体性。因为它觅之了不可得，它只就是我们在一念的清净本性当中，我们在过去偶然的机会有一种业力去熏习你的真如本性，这业力把你的身心世界给现出来，等到这个业力的能量消失以后，你再也找不到你这个色身，再也找不到你的身心世界了。所以，我们的人生只就是在这个因缘当中一个暂时的假相，它只就是一个当处出生、随处灭尽的一个假名假相假用而已。