佛家所讲的“空”要这样理解，既不是有也不是无--宠物世界

我们学佛最常见的一个词就是“空”，最难理解的一个词也是“空”，所以佛门又叫空门。何谓空呢可分为五种空来认识。

一、顽虚空：就是我们平常人所说的有、无之空。东西来了就是有，东西没有了就是空。这个空是相对的空。

二、断灭空：有些人误会了，以为佛法是消极的，把一切东西都空掉了，都没有了。这是外道和世上某些人的一种狭见。他们认为人活着还是有的，人一死就没有了，只有把色相消灭之后才谓之空。

三、析法真空：是小乘圣人所修。就是把一切事事物物分析到最后，全没有了，空了。比如，五蕴分析到最后没有了，空了。这是偏空，不能起任何妙用。他们认为色是色，空是空，色和空是两回事。

四、体法真空：是大乘初门菩萨所修。他们虽然知道色相当体即空，但却不知色相就是自性的显现，把性、相分离了，所以，仍是偏空。

五、妙有真空：是大乘佛法所主张的。即认为空虽空，但是妙用不无，故曰：有而不有，空而不空，妙有非有，真空非空，谓之“妙有真空”。

因为性体是一个万能体，虽然无相，但它能应缘显相起用，即“随缘起用”。性体虽然无相，但也不能离相，离相便无妙用了（体、相、用三者，就是法、报、化三身。体是法身，相是报身，用是化身，三位是一体的）。如果没有相，不能起用，怎么能证得这个体呢我们见性是在什么地方见呢就是在作用处见。既然是作用，当然是有相，有相才有用呵。所以还是不离相。我们前面讲了水和波浪的关系，水就是波，波就是水，它们是一体的，波与水是不可分离的。但水性是静，波性是动，它们又互不相同。明白了这个道理，也就会晓得见性不能离开相，但又不要执着于相，这就叫做“不即不离”。

这个问题不大容易理解，我们再举个例子来讲一下。譬如，镜子有光滑的平面，根据光的反射原理，能使物体成像。不管是古代的铜镜，还是现在的平面玻璃镜，只要是镜子，它就能照出物体的形象，在镜子里有影像形成。你把镜面朝下放着，放到台子上，镜子里就会有台面的影子；放到地上，则有地面的影子；你把镜面朝天放，蓝天白云、星星月亮等，就会在镜子里出现；甚至你用布把它包起来，布的像就会照在镜子里；即使把它放在没有一点光线的漆黑里，镜子里也会有一片黑的像。欲要镜子里没有任何影像是办不到的。倘若不能成像，没有影子，就不能称其为镜子了。

佛性也是如此，它的体就譬喻为镜子，既然有镜子，它就能显现出相来。但是小乘圣人对于这个问题总是搞不清楚。他们总认为，镜子就是镜子，不要有影子，有影子就不好了。大乘初门的菩萨则认为，镜子是镜子，影子是影子。他们不晓得镜子和影子是不能分的，镜就是影，影就是镜。虽不可分，但二者又不是一回事，跟水和波的道理相同。这才符合佛法的教义教理，这就是“妙有真空”。只有把这个问题真正彻底地搞清楚了，才会既不执着影子，同时也懂得镜子和影子是不可分的。性在作用处见，体、相、用三位一体。所以，佛法所说的空，照见五蕴皆空的空，既不是析法真空，也不是体法真空，更不是顽虚空和断灭空，而是妙有真空！

所谓妙有者，就不是实有，妙有非有，真空非空。这个能听、能见、能尝、能嗅，能活动、能思维的性体，虽然无相，好像是无，但它确确实实是存在的，是有。它是生命的根本，是维系生命的能量，是体内的动力。没有它，对境生不起心来。我们人之所以能活动、能思维，全是因为有它的存在，它是根本，是真正的“有”。它虽然没有相，却时时处处都在起作用。就是因为有这个能量在，才能随缘起用。而随缘起用就要显相，不显相怎么能起用呢譬如，没有身体这个相，怎么能讲话、工作等等。这个相是因性而生，是性起的作用，并不是根本，并不究竟。所以，不要执着于相。《金刚经》说：“若见诸相非相，即见如来。”意思是说，我们见了相，晓得这些相都是假相，而生起这些相的性体是真实不虚、永恒不坏的。只有透过诸相而见性，见到无形无相的性，才是见如来。这就是透过表面现象见本质。所谓见如来者，不是见到身外的某尊佛，而是见到我们的自性佛。

但是，世上的凡夫迷染很深，他们不明白这个道理，往往执着五蕴色身为真我，误认为所见、所闻、所嗅、所尝、所动、所思的色、声、香、味、触、法一切尘境为实有，因而产生了受、想、行、识的错误心法，以致被境粘着了，迷到境界上，领受境界，从而胡思乱想，并付诸于行为，产生了知识分别。前面已讲了，这些心法看来是心行的，但所谓心者，是没有的，是根对境所产生的幻影。就这个影子来说是心法，但还是不离色法。这就是哲学上说的——物质第一性，意识第二性。而世上的人往往执着这个色法为实有，就要追逐，就要贪取。

人的欲望是贪得无厌，无穷无尽的。为满足自己的欲望，达到自己的目的，往往不择手段，行贿受贿，坑蒙拐骗，乃至谋财害命，杀人放火，贪赃枉法，种种颠倒不法的罪恶行为，都一一施展出来，使原本不生不灭、不垢不净、不来不去、不增不减的佛性陷入重重的业障包围之中，从而因造业受报，冤冤枉枉地去受生死轮回之苦。所以，五蕴就是六道轮回的孽障。

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