什么是般若？

堪钦慈诚罗珠仁波切在《慧灯之光》系列中讲到：

般若波罗蜜多可分为两种：第一种，是作为内证的智慧般若波罗蜜多，也称为实相般若；第二种，则是文字般若波罗蜜多。实相般若的本质，是修持显宗、密宗最后所证悟的境界与智慧；文字般若，则是我们天天念诵的，用文字所表述的经典。

虽然我们最后所需要的是实相般若，但只有通过文字般若才可以证悟实相般若，如果不借助于文字般若，就无法证悟实相般若。

释迦牟尼佛出世转法轮迄今已有两千多年的历史，尽管在如此漫长的时间当中，整个世界已经发生了沧海桑田般的巨大变迁，但佛法的内容却仍然能保留得完好如初，这不能不归功于文字般若。

因为有了文字般若，才能让后来的修行人、证悟者依靠它而证悟，并将其一代代地传下来，直至今天，都始终没有间断。

文字般若是证悟实相般若的方法与工具，就像渡河的船舶，虽然在过河之后就不再需要它，也不可能将其带走，而只有弃舟前行，但在到达彼岸之前，过河的人却必须依赖于船舶。同样，文字般若的作用，是让我们如实了知实相般若，在了解、证悟实相般若之后，文字般若就可以抛弃，而不再需要了，因为那时我们已经吸收了文字般若当中的真正含义。

在《六祖坛经》中讲到: “何名般若般若是智慧”，般若就是智慧。智慧它的定义是什么很多时候也分不太清楚。像《俱舍论》《阿毗达磨》里面把我们世俗人稍微聪明一点的也叫作智慧，有些时候这些世俗的聪明就根本不叫智慧，要达到一个很高的境界才叫作智慧，所以智慧有很多不同的理解。

那什么时候，什么东西，在什么样的情况下叫作愚昧在什么样的情况下不叫愚昧那这个尺度要分清楚。否则的话，世俗谛和胜义谛，或者是我们修行的境界和世俗的生活混为一谈，最后根本没办法理解。

我们很多人说：万法皆空，因果不空。这本来就是矛盾的。万法就是因果，万事万物全部都在因果当中，如果因果不空，万法是没办法空的；万法空了，因果也没办法保留的。因此这些时候，会出现很多的问题、矛盾。所以我们要知道，愚昧和智慧是相对的，什么样的情况下是愚昧什么样的情况下是智慧这些我们要分清楚，然后才知道什么是念念不愚。

“常行智慧”，我们每一个念头出来的时候就知道它是空性。第二个、第三个……第一百个，每一个念头都看得清清楚楚，每一个都是空性，这叫作常行智慧。长期地修行智慧“即名般若行”，这叫作般若的修行。

“一念愚即般若绝，一念智即般若生”。

比如说不开心或者特别开心这样的念头、情绪,每一个念头冒出来的时候，我们根本就不知道它的本质，然后就跟着它走，它就左右我们的情绪，最后我们就控制不了自己的情绪。

这样把每一个念头都当作真实无伪、实有的，根本就不了解、就感觉不到它是空性的，这就叫作一念愚。

如果我们在一个念头上面犯了这样的错误，就不会有般若了。刚才讲了，平时正常情况下，念头不断地出来的时候，我们不会去思考它是真还是假，但是已经默认了这是实有的。我们念头当中有很大的一个成分，叫作先天性、普遍性的无明。

我们每一天二十四小时产生的任何一种情绪它都有这个成分，它把看到的、听到的所有东西都当作真实不虚的，所以这一点是先天的愚昧，而且就叫作普遍性的愚昧。一旦有了这种愚昧、无明，那么般若就不存在了。

八万四千个智慧从哪里产生呢敦煌版就说“我此法门”，没有讲其他的；其他版本说得更加清楚，是“从一般若生”。一般若是什么呢是我们心的本性，就是如来藏、佛性，也就是每一个众生原有的般若，叫作一般若、第一般若或者是原本的般若。

原本的般若或者是第一般若，是我们每一个人心的本性，不是修出来的，它是先天的，从无始以来存在的般若。那么这个般若当中，产生了八万四千个智慧。

为什么这么讲呢八万四千个智慧也好，或者是更多的或更少的智慧，所有智慧都是来自于我们心的本性。为什么呢如果我们心的本性，它不是空性、不是光明、不是般若，那这样的话，我们没有办法去证悟它的本性。

因为如果它的本性本来就不是般若、不是智慧、不是佛性、不是空性，那么我们怎么去证悟这些呢没有办法证悟的。

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