《金刚经》第二讲：“如是我闻”，教导我们，通过闻思修，契入般若空性智慧，现前心性光明。

恭摘自《金刚经》

  释慧利法师宣讲（第二讲）

如是我闻：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园，与大比丘众千二百五十人俱。

如是我闻，是佛经的信成就。学佛是以理服人，诚如《弟子规》中言：“势服人，心不然；理服人，方无言。”如果以势服人，别人其实心里并不服气。

佛门是以理服人，唯有如此，才能让众生生起如实的信心。

如是，是倒置词。按照语法结构应该是「我闻如是」。「我」指阿难，「闻」指亲耳听到。意为：我阿难亲耳听到佛陀这么说的。那为什么要将「如是」放在前面呢

原因有三个：第一，因为佛门非常重视实事求是，不能骗人，不妄语是佛家第一戒律。第二，当年佛陀在世时，有非常多的弟子是已经证悟的，都证得不忘陀罗尼，佛陀所讲的，他们都会永远地记在心中，所以当时并未留下文字记录。

第三个，印度是一个非常重视形象思维不重视逻辑思维的国家。印度的计量单位不像我们分一米、一尺等具体单位，而是像佛经中常讲的恒河沙、阿僧祇劫。

当年印度人侧重于宏观，他们不注重语言文字的记录，因为语言文字都是一种分别念。全知在《文殊大圆满基道果无别发愿文》中讲：缘法修习延误入樊笼。《六祖坛经》中亦云：心迷法华转，心悟转法华。我们千万别被经文所转，应该用我们的智慧去转经文的智慧，到芸芸众生的相续中。

佛经作为能诠文，其实是要我们去明白所诠义。既然所诠义已经认识了，能诠文就没必要。《解义慧剑》中说：复勤戏论句，如得象寻迹。耽著词句繁，妄念增无尽，由此背离义，凡愚徒劳因。

本经云：汝等比丘，知我说法，如筏喻者，法尚应舍，何况非法。佛法就像一艘船，载我们回到涅槃彼岸。上岸了，就不再把船背在身上了。同理，文字是为了帮我们理解法义，理解法义以后，文字就可以放下来了。

此处便是讲到，佛陀在世时，佛经是没有文字记录的。佛陀入灭后，弟子们发现了一个问题：如果没有文字传播下去，后面的弟子不可能继续接受到佛法的教导！所以在佛陀入灭以后，才由大迦叶尊者来主持法会，结集经典。

结集经典时，大家一致推阿难来复述。缘起于当年阿难出家时，向佛陀提了三个要求：第一，他当佛陀的侍者是为了听经闻法，您的每一次讲经我都要在场。我未出家时，您讲过的佛经要再对我讲一遍。文殊菩萨非常赞叹阿难：佛法如大海，流入阿难心。

第二，作为佛陀的侍者，我不接受别请。第三，佛陀的衣服，无论新旧，我不要穿。由此可见，阿难并不是为了个人利益才去侍奉佛陀的。

为什么阿难强调“如是我闻”，还有一个原因。因为阿难越讲佛陀的教言，就越庄严。阿难本来就庄严，加上佛陀的加持，这让其他阿罗汉以为阿难就是佛陀。阿难才会强调说，是我阿难在复述佛语。

如是我闻，把如是放在前面，就是让我们要实事求是。孔子曾云：“知之为知之，不知为不知，是知也。”

丁肇中是诺贝尔物理学奖得主，在一次演讲中，别人给他提了三个问题，他都表示“不知道”：赢得全场热烈的掌声。

以前有一位非常出名的科学家尤智表，他曾嘲讽佛教是迷信。他身为佛教徒的叔叔说：“你们学科学的人，说话应该有根据，你对佛教一窍不通，怎么可以随便下结论就说是迷信呢”于是，尤智表开始研读佛经，将各大佛教经典通读了一遍，最后慨叹不已，得出一个结论：现有的科学成果都是对佛教世界观的一个注脚。尤智表接着写了一部在佛教界颇富声望的《佛教科学观》，他本人也皈依佛教，成了居士。

学佛是一种智慧的信仰，而非人云亦云，更非迷信的东西。毫无根据的相信称之为迷信，而我们学佛并不是毫无根据的相信。《释量论》证明了世尊是世间的量士夫，是用一种无懈可击的推理非常严密地推出来的。

德雪达波堪布的《胜出天神赞》中讲：我不执佛方，不嗔淡黄等，谁具正理语，认彼为本师。

皈依的对境，一定要具足智悲双运。第一点：悲心。宗教信仰它有一种神秘的力量，会让你非常狂热。所以若信仰错误（如邪教）不如不信，它会让你倾家荡产甚至自杀，至此还以为自己的做法是正确的。所以我们皈依的对境一定要保证，有一个大悲心，不伤害其他众生。

“佛陀舍身饲虎”、“割肉喂鹰”，累生累劫，不惜付出生命代价去救度众生。法王如意宝当年在学院讲到全知的《释迦牟尼佛广传·白莲花论》时，经常老泪纵横，感叹我们这些佛弟子吃众生肉，哪里像佛弟子！《入中论》云：悲性于佛广大果，初犹种子长如水，常时受用若成熟，故我先赞大悲心。

第二个：具一切智。虽然他不会伤害我，但如果没有智慧，就没办法给予我好处，而佛陀呢，已经完全见到诸法的实相，佛陀有尽所有智，世间所有我尽知。以前，有五位放牛娃娃，他们觉得释迦佛从小生活在皇宫，长大又出家，也没养过牛，而我们五人是养牛专家，何不去问问佛陀怎么养牛，看他要如何作答。

这时，佛陀非常简单就告诉了他们养牛的方法，其中一些道理，他们自己闻所未闻。当年印度第一神医的耆婆医生，他跟佛陀说：“医治人们心里的疾病像贪嗔痴，您是这方面的专家，但医治身体方面的疾病佛陀您就无法与我相比。”佛陀听闻笑而不答，将耆婆医生带到山上，看到山上的草药，佛陀一一介绍了它们的用法用途，耆婆医生听后非常惭愧，自叹不如。

佛陀有如所有智，一切无有如佛者。朱清时教授有一句名言：“当科学家千辛万苦爬到山顶时，佛学大师已经在此等候多时了！”

通过佛陀传播的智慧，我们才能纠正邪见，彻见诸法实相。打个比方：我现在手里拿着话筒，但其实，我的手和话筒根本没有接触。如果有接触，说明我的手皮与话筒是同一个点。如果不是同一个点，就有距离，有距离说明没有接触。

但，手和话筒不可能是同一个点，皮肤是细胞的体性，而话筒是铁壳的，是工人们在工厂生产的，根本不是同一物质，怎么可能是同一个点。

由此看到，我们生活在一个如梦如幻的空间，像自己在梦中，任何情况都可以发生，在梦中，你可以飞檐走壁，可以到世界各地旅行，当醒来时，却发现并未踏出家门。

这样的不可思议的智慧，只有佛陀才能传播给我们，所以说学佛确实是一种智慧的信仰。

“如”是三转法轮的光明如来藏，“是”是二转法轮般若的空性智慧。“如是我闻”，教导我们，通过闻思修，契入般若空性智慧，现前心性光明。

寂天菩萨在《入行论》中讲到：涅槃不涅槃，其性实无别。众生本来就是佛，那我们怎么恢复佛性呢发起菩提心，“我与无边诸有情，本来即是正觉尊，了知如是之自性，即发殊胜菩提心。”

诚如寂天菩萨所讲：“吾乃佛狮子，应持此自信”，学佛给予我们充满希望的信仰，让我们知道我们是佛，可以成佛。而其他宗教，让人越学，越觉得自己可怜，是一个有罪的羔羊。

《大圆满前行》中讲到：佛陀当时转生为匝娥之女，因踢了母亲的头，落入地狱，感受热铁轮在他的头上旋转，脑浆四飞。分享与转发到感受到地狱众生非常的苦，他发起了菩提心说：“假使热铁轮，于我顶上旋，终不以此苦，退失菩提心。”从此开始发菩提心，最后才成佛的。

释迦佛给我们做这样的示现，在《济诸方等学经》也讲过，佛陀因地曾经堕在地狱。堕在地狱，都可以成佛，我们现在是人道，成佛就更加没问题了！

米拉日巴尊者的弟子曾问上师：您即生成佛，是哪位金刚持如来再来的

尊者回答道：弟子们对我有信心是好事，但这对法来讲是毁谤，因为上师我确实是一个罪业深重的人，我以前曾用咒术杀死过很多人，因为怕下地狱才精进修行，你们任何人只要肯像我一样精进，成佛也根本没有困难。这就是法的作用，法就是要改造我们的相续，救护我们，不让我们堕落恶趣。只要我们如法修行就必定能够成佛。

“如是我闻”一方面信成就，一方面是闻成就，娑婆世界众生耳根最利。《楞严经》云：“此方真教体，清净在音闻。”文殊菩萨说观音菩萨的耳根圆通：“此是微尘佛，一路涅槃门。”

我们不是如来密意传的根基，也不是持明表示传的根基，而是补特伽罗口耳相传的根基，所以非常重视闻思修。

一时，是时成就，佛经没有讲某年某月这样具体的时间，因为时间其实是我们分别念的产物，时间是假的。《金刚经》云：“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。”真正时间是本来常有相续轮。

当年智者大师在唐朝，佛陀入灭已经一千多年了，但是智者大师入定还亲自参加释迦佛讲《妙法莲华经》，出定以后跟弟子讲：“法华一会，于今未散。”说明时间完全不是真实的。举个例子：人年轻时谈恋爱，男女朋友间相处游玩的时间总是过得特别快，一个小时过得比十分钟都快，而我们在等人时却总觉得时间特别长。潮剧《井边会》中，李三娘咬破指头写下血书，交与小将军找夫君和儿子时的台词这样说道：将军，此去一日，如当一月；此去一月，如当三秋。

所以说，时间是没有谛实的，有可能度日如年，也有可能度年如日，像人间五十年是四王天的一日，四王天五百年是地狱的一日。《极乐愿文》中讲：贤劫一大劫，极乐刹一日。

那么怎么证明时间是虚假的呢时间如果是真实的，那它一定有一个具体单位，我们现在所说的时间是一年、一个月、一日、一小时、五分钟、一秒钟，都是一个长度，应该有一个确指的单位，叫无分刹那。

但是，无分刹那存在吗如果无分刹那存在，那么第一个无分刹那和第二个无分刹那一接触，合为一个刹那，因为部分接触的话，应成无分刹那可分；完全重叠的话，时间就没有了长度。

其实，无分刹那作为时间最小单位，因为本身没有长度，组成其他时间单位，也就没有长度了。

佛陀说过：“ 比丘与智者，当善观我语，如炼截磨金，信受非为敬。”学佛就是学智慧而不是迷信，《地藏菩萨本愿经》亦云：“佛名大觉，具一切智。”